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詩篇
一. 名稱
詩篇的希伯來原名是 tehillim （讚美詩之意），七十士譯本則稱為 Psalmoi（即用絲弦樂器伴奏的詩歌）。由此可知，詩篇乃是一本詩集，就像今天崇拜的讚美詩，每一篇都有獨立的價值。
二. 形成
要追溯詩歌的源起，向來不是容易的事。早在文字出現之前，詩歌便以「口傳」的方式廣泛流傳。希伯來詩歌亦然，所以儘管大多數以色列人家中都沒有聖經抄本，仍能透過口誦世代流傳，使他們對信仰有極深的認識。那麼，詩篇是如何變成今天的樣子呢﹖可能的沿革是這樣的：
在詩篇固定為現在的形式前，部分的詩歌便以「小歌集」的型態存在不同的信仰群體（圈子）。例如，「上行之詩」（詩一二○-一三四）可能是猶太人上耶路撒冷守節時採用的歌集，由聖殿的祭司搜集流傳；「可拉後裔之歌」（詩四十二-四十九）和「亞薩的詩」（詩五十，七十三-八十三）則與詩歌班有關。整個搜集工作從大衛時代便開始，歷經約沙法、希西家，一直延續到被擄歸回時期（有人認為以斯拉是最後的輯成者）。因此，詩篇不是一氣呵成的著作，而是由不同作者，在不同時間、空間和宗教演變下寫成的。
三. 標題
在讀詩篇時，我們首先會注意到她的標題（有標題的有一百零一篇，其餘四十九篇沒有標題，猶太人稱之為「孤兒詩」），其中包括作者（或編輯者）、歷史源起、詩歌類型、音樂術語、禮儀用途……等。由於這些標題大多是在詩篇開始流傳與翻譯後（大約主前二、三世紀）才附上去，且與詩篇的正文沒有直接關係，所以向來不受重視。不過當初附加標題的用意原是希望對每篇詩的性質、內容、用途和詠唱方式略作介紹，只因年長日久事過境遷，這些曾是人盡皆知的標題才變得難以理解，因此，我們仍對這些標題作說明：
﹙一﹚ 作者：
如「大衛的詩」、「亞薩的詩」、「耶杜頓的作法」……等。值得提醒的是，所標示的作者，未必就是真正的作者（可由詩的內容與歷史背景判定）。例如某些「大衛的詩」就不一定是出於大衛的手筆。這不是後來的標示者刻意附會，而是一種「集體人格」（corporate personality ）的表現。因為大衛的讚美、悔罪、感恩已成為以色列詩歌的精神，正如以色列在亞伯拉罕中信靠神，他們也在大衛中禱告(pray in David)。
﹙二﹚ 歷史源起：
如「大衛逃避掃羅，藏在洞裏。」共有十三處，多與大衛的生平和經歷有關。不過這些詩不全是在事件發生當時寫的，有些是在事後回想起來有感而作的。
﹙三﹚ 詩歌類型：
如「訓誨詩」、「金詩」、「流離歌」……等，用以描述該詩篇的文學特性，不過其真
正意義並不清楚。
﹙四﹚ 音樂術語：
這類術語最為隱晦，可能是伴奏樂器（「迦特樂器」），曲調名稱（「遠方無聲鴿」、「百合花」），而細拉（其字義與功用很多，其中可指配樂指導一項）則為配樂指導等。由於這些專用詞早已不再使用，所以其意義已被遺忘，很難確定真正的意義。
﹙五﹚ 禮儀用途：
如「安息日的詩歌」、「紀念詩」、「稱謝詩」……等。詩篇與以色列的崇拜有相當密切的關係，在獻祭時，他們都會詠唱詩篇，而逾越節、五旬節、住棚節這三大節期也有專用的詩篇。不過並非所有的詩篇均為聖殿崇拜而作（如詩二十三）。
四. 分類
希伯來原文與古代大多數版本均將詩篇分成五卷，每卷均以頌榮作結束（即目前和合本的分法）。雖然有人試圖將這五卷與「五經」對照（如「出埃及記」描述選民受苦呼求，「詩篇卷二」則是信徒在苦難中蒙救），但是顯然過於的牽強，而每卷中的詩篇在性質上也缺乏一致性，因此對我們了解詩篇並沒有太大的幫助。比較理想的分法是按內容（題材）或是形式（genre）來分：
﹙一﹚ 按內容分：
此法認為詩篇乃是歷史的產物，因此唯有對詩篇的成書過程、作者、時期、出處、目的及底本加以研究，才能了解各篇的意義，所以亦稱「歷史法」。依此，我們可將詩篇分成國事詩、詠史詩，懺悔詩、自然詩、患難詩、君尊詩、咒詛詩、智慧詩、彌賽亞詩……等數類。然而，詩篇的背景並不易掌握，例如詩篇第二篇，我們只知她是一篇預言，指著將來教會要受逼迫的事，但確實的背景就不清楚，因此，歷史法有其先天限制。
﹙二﹚ 按形式分：
此法不再強調個別詩篇作品的寫作時代和背景，轉而探討詩篇在公眾崇拜或個人靈修中的用途。換句話說，此法認為詩篇與以色列人的宗教事務有關，而形式相同的詩歌，其用途（功能）也相似。因此，要解釋詩篇，就得先了解其文學形式，並產生此詩篇的境遇。依此，我們可將詩篇分成三大類：
1. 讚美詩：用於獻祭、慶典、大節日。其基本結構為──𠕇崇拜的呼召：呼籲人們讚美耶和華。鋛讚美的話：如讚美神的創造、拯救、屬性。𠗟結論：呼籲會眾再次頌讚神或順服神（如詩八，三十三，一一四……等）。
2. 哀歌：是個人或國家遭難時對神的懇求。由「申訴」（𠕇向神呼喊鋛陳述苦況𠗟祈求幫助）與「讚美」（𣿅表明信靠蕌許感恩願䊵對神頌讚）兩部分組成（如詩十三，十七，七九、八○）。
3. 感恩詩：是蒙神拯救後的頌讚。其結構為：𠕇引言：表明稱謝神的動機。鋛內容：回顧他的苦境，並如何呼求，蒙神拯救的經歷。𠗟結語：詩人重新表達要永遠稱謝，或鼓勵他人與他一同歡呼（如詩九十二，一○七……）。
比較這三類詩篇，我們發現「讚美詩」是信仰風平浪靜的作品，世界在神的治理下顯得美好而有秩序，因此不時湧現快樂、幸福的氣氛。然而信仰並不保證風調雨順，往往苦難才是人生實況。而「哀歌」正是反映這種信仰掙扎的作品。至於「感恩詩」則是哀歌的延續，也是一種敘述經歷的詩歌。不同的是，哀歌中的感恩只是詩人所許的願，是苦難中信心的投射，而在感恩詩中，苦難已經過去，一切危難、苦楚反成讚美的原由。按「形式」分類最能掌握每篇詩的信息，因此我們閱讀時最好先由形式入手，再兼採歷史法的優點。
一般人讀詩篇時，常是希望找出所謂「金句」，作為信仰的勉勵，或是讀到合用的經節，滿足當下的需要。例如孤單無助時讀到「我父母離棄我，耶和華必收留我。」（詩二十七10），心裏立時就得了安慰。這種靈修性、個人性的讀法，自有一定的價值。但是由於應用經文時，常是抽離式的任取一、二節，所以不免產生偏差。有時也有忽略某些詩篇的傾向（一些「看起來」不易應用的詩篇就被略過），使我們對信仰的認識變得狹窄而支離破碎。因此，我們對詩篇的應用，最好以正確的解釋為基礎。談到解釋，自有其基本原則，茲分述如下：
一. 了解詩文特性
解經的一項重要原則，是按經文的體裁與格式來處理，因此，對於詩篇，就要把它當作詩來了解。與我國古詩不同的，希伯來詩歌不特別注重押韻、節奏，而重思想的平行或對稱（類似我國的偶句或駢文）。因此，在閱讀時不能把一句當成一個單位，而要辨識同一組的平行句，才不會中斷詩人的思想，削弱他的語氣，或錯解他的原意。這種詩體結構的分析，常能幫助我們重整一句斷續的經節，或明白一段艱深的經文，在解釋上很有幫助。
例如，我們讀阿摩司書六章12節：「馬豈能在崖石上奔跑﹖人豈能用牛耕種呢﹖」對第二句常不解其意。若熟知詩文的特性，便明白第一句與第二句同是強調「不可能」，所以可以將第二
句理解為「人豈能『在海上』用牛耕種呢﹖」。再如，詩篇二十二章16節：「犬類圍著我，惡黨環繞我，他們扎了我的手，我的腳。」把這節解釋成有許多真正的狗圍繞著詩人，雖也說的過去，但若知此句乃「象徵平行」，則「犬類」便是比喻第二行的惡黨，由於希伯來平行句的變化甚多（包括同義平行、反義平行、綜合平行、高潮平行、象徵平行……等），在此就不一一介紹。
詩人在寫作時，也常應用一些文學技巧，讓他們的信息受到讀者的注意。例如以「兩岸猿聲啼不住」來暗示淒涼，以「白髮三千丈」來舖飾愁緒。詩篇也廣泛的運用了這些手法，所以我們對於這些明喻、暗喻、擬人、誇飾、類名……的修辭技巧也必須有所了解。例如，「我每夜流淚，把床榻漂起，把褥子濕透」（詩六6）乃是一種誇張手法，就不能按字面解釋。再如「滄海啊﹗你為何奔逃」（詩一一四5）乃是一種「擬人呼告」，所以對著沒有知覺感情的物件說話。
更有趣的是雙關與擬聲。前者是用一個詞語來暗示一個發音相近或相同的詞語，造成雙重的含義；後者是用同音字來表達作者的意思。例如阿摩司八章1-2節，神問阿摩司：「你看見什麼﹖」阿摩司說：「一籃夏果」，這「夏果」與「終結」的希伯來發音幾乎相同，我們便知此處是指終局已臨到以色列民身上。雖然許多詩歌的特性，在翻譯時已失去，不過我們若有心查考，仍能有許多新的發現。
二. 掌握形式結構
如前所述，對詩篇形式結構的掌握，是我們了解詩篇的關鍵。因此，在開始閱讀詩篇時，應該先作如下的分析：(一)認清說話者是誰（個人或團體）﹖若是個人，是否是代言人（君王、先知）﹖(二)判斷詩篇的情緒。詩篇經常徘徊在讚美與哀歎二種情緒之間，有時則兩者兼有。如能確定其情緒導向，對整個解釋工作會有莫大的幫助。(三)探索生活處境（是國泰民安、國破家亡、個人苦難等「歷史處境」，或是登基、節期、朝聖等「禮儀處境」）。過去我們傾向於把詩篇當成私有靈修作品，研讀的重點都放在個人掙扎的歷程，忽略了詩篇在以色列人宗教生活的意義。當以色列人遭遇天災人禍，或國破家亡時，他們就會一同舉哀（亞八19；珥二17），遇到困難時，也會到聖殿去解決，透過崇拜的禮儀讓自己提昇。換句話說，不論歡愉或困難都是在信仰群體中同甘共苦，一起解決。如果不了解這種群體性（Communal），是很難去了解某些詩篇的。
三. 配合史地背景
詩歌乃詩人情感的發抒，因此若能體會詩人心情，與詩人在詩中相遇，對我們了解詩篇有相當的幫助。例如詩篇九十篇這首古老的默想詩，將我們的思緒帶到冬夜的荒野，坐在守夜的牧人中，深覺人生的短暫好似「夜間的一更」。時間默然逝去，聽到遠處沖過的激流，人生也急遽的「如水沖去」。有時為排遣寒夜的寂寞，天南地北的聊起來，最後仍是「一聲嘆息」的結束談話，後歸於寂靜。
不過，對詩人心態的揣摩，有賴史地背景的配合。例如我們想了解詩篇五十一篇悔罪之人的內心狀態，就得參閱撒母耳記下十二章一-13節的記載。而以色列人的自我了解，更是建立在歷史事件上（不斷的經歷危難與拯救，處患難而發哀求，蒙救贖而發讚美，從困境與厄運中體驗到神是聽哀求的神）。了解這點，便不難明白為什麼詩人在「深坑」「淤泥」中仍能發聲讚美，也不難體會詩人何以確信「我必不至缺乏」（申二7，八9）。
至於地理環境也相當重要。例如，聖地的山多以石灰岩構成，是以懸崖峭壁，又多山洞，在戰爭時，便成了百姓的天然避難所（詩十一1，三十一3、4，五十五8-9）。而驟降的晚雨往往對牧童及牲畜帶來莫大困擾（詩六十九2-4），面對這種災難，只有靠神來解救（詩十八17，一四四7），此外詩人將神描寫成如牧人帶領羊群（詩二十三），也是由於他們的畜牧經驗，了解牧人對羊群的引領、保護、供給，故能深體牧人之心。因此，對於史地背景的了解，不僅能使我們了解詩人所用的詩體意象（ poetic image ），更有助我們體會經文背後信仰群體（或個人）的掙扎與見證。
四. 尊重經文原意
有些人在讀經時，常喜歡標榜靈意解經，憑自己的主觀意思來領會，甚至附會。其實，靈意解經並不是自由解經，隨意解經，而是由聖經的字面背後讀出精意來。因此，仍要站在聖經字面的基礎上，不能憑著自己主觀的經歷隨意解釋，且要符合聖經的一貫性與和諧性。同時，我們讀經時，要能區別「解釋」（聖經說些什麼）與「應用」（對我個人的意義），不可誤將個人的應用當成聖經的原意。
例如，我們讀到「耶穌餵飽五千人」，就該按字面的意義，把它當成真實的歷史事件來理解（有些不信的學者無法接受變餅的神蹟，便否認故事的真實性，認為這只是說明耶穌能滿足聽眾的心靈需要）。當然，我們在應用時，可以將這段經文理解為：耶穌是生命的糧，滿足我們心靈的飢渴，卻不可逕以此「個人應用」作為經文的真正解釋。
再如詩篇一二二篇6節：「你們要為耶路撒冷求平安，耶路撒冷啊，愛你的人必然興旺﹗」正確的解釋，是把它看成猶太人為所愛慕的耶路撒冷城獻上禱告。有了這樣的字義基礎後，才可多方的應用在我們生活當中（如為教會求平安）。
此外，解釋詩篇時，不可隨意作神學上的引申，而應認清作者的原意為何﹖例如：詩篇六篇5節：「在死地無人紀念你，在陰間有誰稱謝你﹖」不能作為死後沒有知覺的依據。因為它不是討論死亡的神學，而是強調如果信徒死了，就不能再在地上的公共崇拜讚美神。凡此，都應小心分辨。因為，按正意分解神的道（提後二15）才是神所喜悅的。
五. 咒詛詩的解釋
詩篇中的咒詛詩（imprecatory psalms，如詩篇三十五、六十九、一○九篇及一些散見經文）常令我們感到困惑。因為，詩中嚴厲、偏激的咒詛似乎與新約愛仇敵的立場（太五43-48）相違背。因此，有人避而不談，有人以為這是詩人受壓時的偏差心態，不能代表神的旨意，有人以「漸進啟示」為由，認為舊約的倫理標準比新約低。
對上述解釋，我們並不滿意，因為我們相信這些詩也是神的啟示，因此正確的態度不是逃避，而是認真的面對它。至於主張新、舊約倫理標準不同的說法，也是站不住腳的，因為「愛人如已」（利十九18；出二十三4-5）也是舊約的行為準則，主耶穌極有愛心，卻也不攔阻祂斥責法利賽人（太二十三），同時所謂「漸進啟示」乃是由模糊到清楚，而非由錯誤到完全，他們是誤用此一術語了。
是以，較理想（雖還不完全）的解釋如下：
﹙一﹚ 有些嚴厲的話不可按字面解釋（如「敲碎他們口中的牙」，「拿你的嬰兒摔在磐石上」）。因為詩人為表達其忿怒，往往會予以誇飾，事實上詩人的行為並非如此。像大衛總是善待掃羅，不予報復（撒上二十四1-7，二十六1-11）。
﹙二﹚ 在這些詩中，詩人是「無辜的」，而仇敵則是「無故的」待他，且詩人自己絕未採取報復手段，只將此事交託給神，遵守了「伸冤在神」的原則（申三十二35）。
﹙三﹚ 這些咒詛乃是對未來的預言，如詩六十九25及一○九8是論猶大的結局（「願他的住處變為荒場」，「願別人得他的分」）。
﹙四﹚ 這些咒詛是源自對罪惡的恨惡與對聖潔的愛慕，而非出於一己的私怨。因為神是公義聖潔的，而詩人對罪惡的敏感、忿怒，正是基於神的榮耀而發，用以宣告惡人最終必面臨的審判（如果惡人始終不肯悔改的話）。
作了那麼多分析與解釋的功夫，目的不外乎在正確的解釋基礎上，開發出詩篇對今日的意義。因為，神的自我啟示，在每一時代都需要重新去聆聽、了解、重組，然後去闡釋與回應的。然而我們以往閱讀詩篇的某些「習慣」卻可能攔阻我們對詩篇的全面性了解。
第一，是上述靈修性、個人性的解讀習慣。我們肯定此法的價值，但若僅將詩篇當成「靈修手冊」來使用，顯然是忽略了詩篇中強烈的猶太民族特質。因為，詩歌在個人情感抒發之餘，往往也反映了時代的意義。
例如我們讀過的許多古詩，表面上談的是征人思遠、棄婦含愁、達人知命、遊子懷鄉，其實在字裏行間的輕怨薄怒裏，已言近旨遠的反映了古今無殊、異代同調的悲痛。詩篇亦然，往往一句讚美，一句呼求，就包含了複雜糾葛的歷史經驗、民族血淚。如果我們不想錯失其間豐富的意義，就不能再死守以往的閱讀習慣。
第二，是不顧現實的駝鳥心態，這與「成功神學」有異曲同工之妙，以為只要有信仰，生活就會充滿甜蜜與快樂。這種舒適主義很符合現代人的想法，卻不是聖經的主張。因為，神未曾應許天色常藍，苦難、孤單、焦慮、迷惘都是生命真實的一面。然而，抱持上述心態的人，往往不顧冷酷的現實，繼續唱著快樂的詩歌（非真正體悟信仰後的樂天），對於佔詩篇篇幅三分之一的哀歌（六十首左右）往往避而不談。在他們看來，這些描寫黑暗的詩篇，是一種不信與失敗，在信仰的世界裏不該有這些埋怨、懷疑、申訴的。
我們同意真正的信仰應該是滿有喜樂盼望的，但這並不否認痛苦、掙扎的真實性。沒有深度的體認，那些信心的話語可能變成空泛的口號或信條。而風調雨順下的敬虔和靈性，也往往是溫室而不切實際的。因此，唯有莊嚴的面對生命本相，接納其中的快樂與悲傷、失落與盼望，才可能對詩篇有正確的理解。
我們今日的處境，其實與詩篇頗為類似。繁忙的都會生活，緊張的人際關係，無窮的物質追求，將我們擠壓的形容憔悴，在職業性的笑容背後都是深度的憂愁。為什麼我們唱詩提不起勁﹖聽道心不在焉﹖灰心疲憊的來到神的殿，又灰心疲憊的回去﹖為什麼所知所信和現實生活的差距如此大﹖
不同的時空，一樣的問題──同是面對信仰與經驗的掙扎（信仰的宣告是一回事，實際的經驗是另一回事）。對此生命中的黑暗，以色列人沒有逃避，也沒有妥協，他們大膽來到神的面前，向神申訴、陳情，甚至埋怨（如「主啊﹗求你睡醒，為何儘睡呢﹖」「這都臨到我們身上，我們卻沒有忘記，也沒有違背你的約」）。這種坦誠，直接的表達，在習慣與神保持禮貌性距離的我們看來，恐怕頗不習慣。但是，真正關心、體恤人的神並不介意誠實的抱怨，祂不要我們客客氣氣，虛與委蛇，祂要我們坦誠。因為，沒有一種情緒是不能帶到神面前的，否則他就不是全然誠實的生活在神面前。而且受苦不敢訴說，傷疤就會掩蓋起來，永遠不得醫治，除神之外，還有誰能醫治心靈創傷呢﹖
那麼，這些申訴、埋怨、疑惑是不信的表現嗎﹖正好相反。詩人的盡頭正肯定了神的介入是唯一的希望，因此，這些哀歌不是消極的
呻吟，而是積極的信靠，因為，在承認自己軟弱與限制的同時，他看見苦難不是無往不利的，神凌駕在苦難之上，不管他是因罪受苦，或是無緣無故受苦，到神面前才是解決之道。而過去的信仰經驗，更成了支持他信靠的力量。沒錯，神是沈默得可怕，但是除了神，我們還有別的希望嗎﹖就在這反反覆覆的掙扎中，信仰一層又一層的提昇，起初的失望、怨懟竟成了感謝與讚美。原來，在痛苦中人也能發聲讚美啊﹗
在人生旅程中，其間的變化往往不是我們能測度的。但詩篇告訴我們，不論處何環境，都不要忘了與神對話，而且愁苦不也獨當，苦難不需無言，一切問題都能夠在信仰群體的同甘共苦中得到解決。這樣一套信仰模式，正切合我們的需要。因為，時代在變，環境在變，我們的神卻永不改變﹗（劉明暉）