一、前言

2014年某出版社出版《老實人上天堂，會說謊無往不利》一書，強調說謊是我們最該學的，它可以增加人們的力量。在職場上，有時說謊，可以幫人們避掉工作麻煩；例如說自己是因為塞車才遲到，是因要看醫生而早退。在愛情上，有時說謊，也可以讓彼此的關係更緊密。因此，說謊成為人們生活中不可或缺的技巧。

相對地，基督徒是否可以說謊？《聖經》中的教訓為何？何謂謊言？謊言的由來為何？何謂善意的謊言？說謊的結果為何？要如何避免說謊？以下擬根據《聖經》來探討這些問題。

二、謊言的意義

謊言是所說的話與事實不符，是帶著欺騙的意圖而說的。神是絕不說謊的（民二三19），所以祂希望跟隨祂的人也不要說謊，要行事誠實（箴十二22）。例如吐謊言的「假見證」，是神所恨惡的（箴六16、19），必不免受罰（箴十九5）。因為作「假見證」會影響審判官的判決，使人遭受財產的損失，甚至生命的危險（王上二一10）。又如先知奉神的名說「假預言」，他們說是神說的，其實神並沒有差遣他們說預言；所以神的手必攻擊那說「假預言」的先知，他們必不列在神百姓的會中（結十三1-9）。

當人遠離神以後，說謊就成為人的習性。人不再想倚靠造物主，反而想倚靠偶像。事實上，偶像是人手所造的；有口卻不能言，有眼卻不能看，有耳卻不能聽，口中也沒有氣息。造它的要和它一樣，凡靠它的也要如此（詩一三五15-18）。所以先知稱偶像是「虛假」的，是迷惑人的工作（耶十14-15）。「虛假」希伯來文的意思是謊言、欺騙。鑄造的偶像就是虛謊的師傅，倚靠這啞巴偶像有甚麼益處呢？偶像只能開空頭支票，給人虛假的盼望。只有神是造物主，能賜給人豐盛的生命，所以我們要倚靠祂（哈二18-20）。

三、《舊約聖經》中的「謊言」

(一)謊言的起源

魔鬼是說謊的，也是說謊之人的父（約八44）。牠透過一條蛇向夏娃撒謊，結果為她和她丈夫亞當帶來死亡，這是《聖經》中的第一個謊言。

在伊甸園中，神吩咐亞當說：「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃，只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死」（創二16-17）。但蛇要引誘夏娃，就用謊言來欺騙她，蛇對女人說：「你們不一定死；因為神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡」。於是女人，就摘下果子來吃了，又給她丈夫，她丈夫也吃了（創三4-6）。由於始祖聽從蛇的謊言，因而犯罪得罪神，他們就被逐出伊甸園，與神遠離。

因為人犯罪遠離神，說謊話就成為罪人的特性。人人向鄰舍說謊；他們說話，是嘴唇油滑，心口不一（詩十二2）。說謊話不但違反個人的道德良心，而且損害社會的和諧，更是與神的性情相違背，所以信徒要棄絕謊言。

(二)說謊的原因

在舊約時期，說謊話被視為是違背律法。所以十誡中的第九誡規定：「不可作假見證陷害人」（出二十16）。「假」的希伯來文指虛假、謊言。其他的律法中也規定：「你們不可偷盜，不可欺騙，也不可彼此說謊」（利十九11）。雖然律法規定不可說謊，但人仍然常說謊，茲簡述原因如下。

(1)為了保護自己的生命。例如亞伯蘭因饑荒甚大，就下埃及去，要在那裡暫居。他對他妻子撒萊說：「我知道你是容貌俊美的婦人。埃及人看見你必說：『這是他的妻子』，他們就要殺我，卻叫你存活。求你說，你是我的妹子，使我因你得平安，我的命也因你存活」（創十二10-13）。

(2)為了獲取個人的利益。例如亞蘭王的元帥乃縵長了大痲瘋，因為聽從以利沙先知的話，在約但河裡沐浴七回，痲瘋病就好了。乃縵想送先知禮物，他卻不接受。以利沙的僕人基哈西想要禮物，就說謊告訴乃縵說：「剛才有兩個少年人，是先知門徒，從以法蓮山地來見我，請你賜他們一他連得銀子，兩套衣裳。」結果基哈西受到咒詛，他和他的後裔，長了大痲瘋，像雪那樣白（王下五1-27）。

(3)由於雙方無法互信。例如參孫在梭烈谷喜愛一個婦人，名叫大利拉。非利士人的首領上去見那婦人，想知道參孫力氣的來源，就答應每人給大利拉一千一百舍客勒銀子。大利拉對參孫說：「求你告訴我，你因何有這麼大的力氣，當用何法捆綁剋制你。」參孫三次說謊騙大利拉，因他不信任大利拉，但最後竟然洩漏力氣的來源（士十六4-17）。

(4)為了掩飾個人的罪惡。例如約瑟的兄長忌妒約瑟，就將約瑟賣給以實瑪利人。他們宰了一隻公山羊，把約瑟的那件彩衣染了血，說謊欺騙父親雅各，使雅各認為約瑟被惡獸吃了，約瑟被撕碎了（創三七26-34）。

四、《新約聖經》中的「謊言」

(一)說謊的特色與後果

在《新約聖經》中記載，耶穌在世上的時候，猶太的宗教領袖忌妒耶穌。雖然他們看見耶穌行神蹟使拉撒路從死裡復活，仍然商議要殺耶穌。因有好些猶太人為拉撒路的緣故，回去信了耶穌，所以祭司長商議連拉撒路也要殺了（約十一47-48、53，十二9-11）。猶太的宗教領袖背棄真理的後果，就是不斷的用謊話來隱瞞事實。例如兵丁親眼看見耶穌從死裡復活，墳墓裡的身體不見了。祭司長和長老聚集商議，拿許多銀錢賄賂看守墳墓的兵丁，說：「你們要這樣說：夜間我們睡覺的時候，他的門徒來，把他偷去了」（太二八11-15）。

《新約聖經》中強調，在末日來臨時，有好些假先知起來，迷惑多人（太二四11）。他們要說謊言，就是宣傳假信息，說：「基督在這裡」，或說：「基督在那裡」，你們不要信！他們又要顯大神蹟、大奇事，倘若能行，連選民也就迷惑了（太二四23-24）。當善與惡的力量在爭戰時，常與說謊有關。因為神是一切善的源頭，所以神決不說謊（來六18）。但魔鬼本來是說謊的，牠要引誘人說謊。所以神的「真理」與魔鬼的「謊言」是對立的，因為沒有虛謊是從真理出來的（約壹二21）。

說謊話是犯罪的行為，一定會遭受神的懲罰。例如亞拿尼亞與妻子撒非喇，他們賣了田產要全部奉獻，卻把田地的價銀私自留下幾分。這不是欺哄人，是欺哄神了。因為他們同心試探主的靈，所以就受咒詛而死亡。全教會和聽見這事的人都甚懼怕（徒五1-11）。

(二)保羅書信中的「說謊」

使徒保羅在強調他所說的話與他所寫的書信是真實和可信任時，常使用「不說謊」這語詞。例如保羅說：「我在基督裡說真話，並不謊言，有我良心被聖靈感動，給我作見證」（羅九1）。「在基督裡」是指保羅所講的話是在主面前講的，是向主負責任的，藉以表明他的話是真實可靠的（林後二17）。一個活在基督裡面、與祂聯合的人，決不可能說謊話，因為基督並沒有是而又非的，在祂只有一是（林後一19）。因此，保羅在「說真話」後面再加上「並不謊言」，更強調他話語的真實可靠性。此外，還有見證人，就是聖靈與良心一同作見證。

又如保羅提到他受苦的經歷，有下監牢、受鞭打、遇船難、行遠路、遭盜賊、受勞碌、受困苦等。除了這外面的事，還有為眾教會掛心的事，天天壓在身上（林後十一23-28）。或許有人會認為保羅在誇大其詞，其實保羅受苦的心境，是外人無法瞭解的。因此，保羅只好請神作他的見證人；保羅說：「那永遠可稱頌之主耶穌的父神知道我不說謊」（林後十一31）。神是無所不知的，祂知道我們心中的意念（來四12-13），可以成為最好的見證人。

再如保羅提到「我說的是真話，並不是謊言」（提前二7），這是要強調他的使徒身分（羅十一13）；這身分具有權威性，會影響他對外邦人傳福音的正當性與可靠性。因為當時有許多為律法熱心的猶太人，到處破壞保羅的傳道工作，說保羅並不是正規的使徒，不是出於主的差派。所以保羅說：「我為此奉派作傳道的，作使徒，作外邦人的師傅，教導他們相信，學習真道。我說的是真話，並不是謊言」（提前二7）。表示主託付保羅作使徒，是為了教導外邦人認識福音真理（加二7-8），而這項託付是千真萬確的事實。

(三)《啟示錄》中的「說謊」

在《啟示錄》中的描述，將來在新天新地裡，信徒可以完全離開謊言的誘惑。在錫安山上，有十四萬四千人，都有祂的名和祂父的名寫在額上。在他們口中察不出「謊言」來；他們是沒有瑕疵的（啟十四5）。在聖城新耶路撒冷中，將不再有說謊之人，因為凡不潔淨的人，並那行可憎與「虛謊」之事的人，總不得進那城（啟二一27）。魔鬼與假先知是用謊言來迷惑人的，他們將被扔在硫磺的火湖裡，在那裡必晝夜受痛苦，直到永永遠遠（啟二十10）。那些跟隨魔鬼與假先知的人，他們也是喜好說謊言、編造虛謊的，他們的分就在燒著硫磺的火湖裡；這是第二次的死（啟二一8，二二15）。

五、善意的謊言

在《聖經》的教訓中，說謊話被視為是犯罪的行為。所以耶穌在登山寶訓中說：「你們的話，是，就說是；不是，就說不是；若再多說，就是出於那惡者」（太五37）。但在少數特殊情況下，當人的生命受到威脅，為了要幫助人，出於愛的謊言，是善意的謊言，有時反而受到稱讚。例如有希伯來的兩個收生婆，埃及王對她們說：「你們為希伯來婦人收生，看她們臨盆的時候，若是男孩，就把他殺了；若是女孩，就留她存活。」但是收生婆敬畏神，不照埃及王的吩咐行，竟存留男孩的性命。埃及王召了收生婆來，說：「你們為甚麼做這事，存留男孩的性命呢？」收生婆對法老說：「因為希伯來婦人與埃及婦人不同；希伯來婦人本是健壯的，收生婆還沒有到，她們已經生產了。」收生婆因為敬畏神，神便叫她們成立家室（出一15-21）。這兩位希伯來的產婆知道埃及王的命令違反人性，因為她們敬畏神，就選擇不去服從國王的命令。當國王責問時，她們就用話語來搪塞。結果得到神的賜福，能夠成立家室。

又如嫩的兒子約書亞打發兩個人作探子，要去窺探耶利哥。有人告訴耶利哥王，說以色列的探子來到喇合的家裡。耶利哥王打發人去見喇合說：「那來到你這裡、進了你家的人要交出來，因為他們來窺探全地。」女人將二人隱藏，就回答說：「那人果然到我這裡來；他們是哪裡來的我卻不知道。天黑、要關城門的時候，他們出去了，往哪裡去我卻不知道。你們快快地去追趕，就必追上」（書二1-5）。喇合說謊保住了探子的性命。《希伯來書》中稱讚喇合說：「妓女喇合因著信，曾和和平平的接待探子，就不與那些不順從的人一同滅亡」（來十一31）。因為喇合對神有信心，願意順從神，結果救活自己與家人。

為何希伯來的收生婆與喇合說謊話，竟然會得到神的賜福？說謊不是她們蒙福的原因，而是她們敬畏神，承認耶和華本是上天下地的神（書二11）。她們為了遵從神的吩咐，寧可說謊違背王的命令。所以當人們以敬畏神做為最高的遵守原則時，雖然說出善意的謊言，違反了次要的倫理原則，仍能得到神的喜悅。《聖經》從來沒有指出說謊是對的事，她們的說謊也不是合理的行為，這不能作為我們今天信徒說謊的藉口。

六、靈巧的應對

《聖經》中記載，有時，毫無保留地說出全部的事實，可能會遭受性命的威脅；此時，要靈巧像蛇來應對（太十16）。茲略舉數例說明如下。

(一)神吩咐撒母耳的應對

神對撒母耳說，祂已經厭棄掃羅作以色列的王，因此要差遣他往伯利恆人耶西那裡去，在他眾子之內，膏立一個作王。撒母耳說：「我怎能去呢？掃羅若聽見，必要殺我。」神說：「你可以帶一隻牛犢去，就說：我來是要向耶和華獻祭」（撒上十六1-2）。

掃羅是一個兇暴的國王，他會因為恨意而殺人，所以先知害怕掃羅。神吩咐先知要告訴眾人，說他是前往伯利恆去獻祭，因為當地有神的祭壇。膏立國王的儀式包括獻祭、分食祭肉，以及用油膏立（撒上九12-24）；所以，獻祭是膏立儀式的一部分。神並沒有叫撒母耳撒謊，事實上他真的有帶牛犢去獻祭。神指示撒母耳要隱瞞膏立的事實，這是靈巧的應對。一方面，可以完成神所託付的使命；另一方面，可以避免遭受殺身之禍。

(二)耶穌的應對

文士和法利賽人常試探耶穌，他們曾多次請教耶穌在安息日可否治病（可三2）？人休妻可以不可以（可十2）？該納不該納稅（可十二15）？這些都是為了要就耶穌的話來陷害祂。這次，他們又帶著一個行淫時被拿的婦人來，叫她站在當中，就對耶穌說：夫子，這婦人是正行淫之時被拿的。摩西在律法上吩咐我們把這樣的婦人用石頭打死。你說該把她怎麼樣呢？他們說這話，乃試探耶穌，要得著告祂的把柄（約八3-6）。

按照舊約律法的規定，姦夫淫婦都必治死（利二十10）。文士和法利賽人深知律法的規定，仍然假意要請教耶穌。耶穌不能回答「是」或「否」，這是邏輯上的「兩難式」論證。耶穌如果反對將淫婦處死，就表示祂違反舊約的律法；耶穌如果贊成將淫婦處死，就表示祂違反羅馬帝國的法律，因為猶太人的宗教領袖沒有殺人的權柄（約十八31）。面對文士和法利賽人的試探，耶穌並未落入「是」或「否」的陷阱中。祂跳脫他們提出的問題，採取積極主動的提出新議題，祂對眾人宣告說：「你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她」（約八7）。結果他們被良心責備，發現自己也罪孽深重，最後從老到少都走開了。

面對敵人惡意的試探，耶穌不願意回答「是」或「否」，以免被文士和法利賽人得著告祂的把柄。耶穌採取靈巧的應對，祂跳脫了陷阱，另外提出新的問題，結果順利逃脫敵人的惡意試探。

七、結語

大衛作詩說：「誰能登耶和華的山？誰能站在祂的聖所？就是手潔心清、不向虛妄、起誓不懷詭詐的人」（詩二四3-4）。這樣的人，必蒙耶和華賜福，又蒙救他的神使他成義。因為「說謊言的嘴為耶和華所憎惡；行事誠實的，為祂所喜悅」（箴十二22）。

使徒保羅也說：「所以，你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話，因為我們是互相為肢體」（弗四25）。在道理方面，我們要明白說謊的人是屬魔鬼的，是無法進入神的國。在靈修方面，我們信主後，既然已經脫去舊人和舊人的行為，就要將心志改換一新，並且穿上新人；這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義和聖潔。我們要效法神的誠實，用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督（弗四15-24）。當我們願意棄絕謊言，竭力活出神的形像，就能蒙神喜悅，可以進入永恆的天國。


參考書目：

1.哈里斯等著，中華福音神學院譯，《舊約神學辭典》，台北：中華福音神學院，1995。
2.吳羅瑜編，《聖經新辭典》，香港：天道書樓，1996。
3.Geoffrey W. Bromiley ed., The International Standard Bible Encyclopedia, Mich. : W.B. Eerdmans, 1992.

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