19節：喜愛爭競的，是喜愛過犯；高立家門的，乃自取敗壞。

《現代中文譯本》譯為：愛犯罪的人喜歡紛爭；愛誇張的人自招禍患。
《思高譯本》譯為：好爭辯的人，喜愛罪過；高舉門戶的，必自趨滅亡。
《新譯本》譯為：喜愛爭競的就是喜愛過犯；把家門建高的自取滅亡。
《呂振中譯本》譯為：愛爭競的，是愛受傷；高立其門的，自尋破毀。

在第14節提到紛爭如水決堤，導致不可收拾的地步。倘若在爭鬧之先止息爭競，防微杜漸，就不致釀成爭端。本節再次提醒人，不要喜愛爭辯紛爭。根據不同的翻譯，本節有三種解釋：

1.根據《現代中文譯本》：爭辯紛爭大都由驕傲、好勝和憤怒而起，所以愛犯罪的人喜歡紛爭。「高立家門」指愛誇張、炫耀財富，這種心驕氣傲的人，是自取敗壞（十八12）。

2.根據《思高譯本》和《新譯本》：「高立家門」意謂家門高立，壁壘分明，與外人隔絕。指其人高不可攀，沒有朋友，自以為了不起，與人爭辯從不認輸。這種野心勃勃又好爭辯的人，必自趨滅亡。

3.根據《呂振中譯本》：巴勒斯坦風俗，每家門戶都異常矮小，大約只有三英尺高，以防止阿拉伯人騎馬進入院中，以致損壞家物。若高立門戶，別人直闖而入，乃自招損失。作者以此為喻，勸人痛絕驕傲與野心，以免自招損失。

綜合以上三種解釋，是勸人不要懷著好勝心，喜愛與人爭競、爭辯、紛爭，自以為了不起，與人爭辯從不認輸的結果，是自討損失，自取敗壞。

20節：心存邪僻的，尋不著好處；舌弄是非的，陷在禍患中。

《現代中文譯本》譯為：心思邪惡的人得不到好處；言語荒謬的人常遭遇災難。
《新譯本》譯為：心存欺詐的得不著益處；舌頭搬弄是非的必陷在禍患中。
《當代聖經》譯為：心術不正的人找不到幸福；說話乖張的人終必沉淪在邪惡之中。

「心存邪僻」就是心思邪惡，心術不正，心存欺詐，因為存心不良，終日所思想的盡都是惡，其行為必定是惡，這種人必遭人唾棄，他的生活當然沒有幸福。

主耶穌說：「心裡所充滿的，口裡就說出來。」（太十二34），心存邪僻的人必是舌弄是非的，舌弄是非的人，離間密友（十六28），惹事生非，敗壞人群。這種說話乖張、言語荒謬的人，必惹人厭，亦是神所憎惡。其結果是陷在禍患中，沉淪在邪惡之中。

21節：生愚昧子的，必自愁苦；愚頑人的父毫無喜樂。

這則箴言與十章1節「智慧之子使父親歡樂；愚昧之子叫母親擔憂」類似。自古以來作父母的都「望子成龍」、「望女成鳳」，可是事與願違，生了一個愚昧子，愚不可及誤入歧途而犯罪，禍延父母，使父母遭受巨大深痛的打擊，終日以淚洗面，痛不欲生。

如同以利兩個兒子，作惡犯罪，差僕人搶人的祭物，與會幕門前伺候的婦人茍合。耶和華差遣神人來見以利，宣告以利家必遭奇禍（撒上二12-36）。又如拿八，他也是典型的愚昧子和愚頑人（撒上二十五2-38），有子如此，作父母的必定心裡愁苦，悶悶不樂。

22節：喜樂的心乃是良藥；憂傷的靈使骨枯乾。

《現代中文譯本》譯為：喜樂如良藥使人健康；憂愁如惡疾致人死亡。
《思高譯本》譯為：愉快的心，是良好的治療；神志憂鬱，能使筋骨枯萎。

「心中喜樂，面帶笑容；心裡憂愁，靈被損傷。」（十五13）。「笑」是神給人的禮物，只有人會笑，其他動物都不會笑。「笑」能使人更健康；因為「笑」是明顯的心臟興奮劑，使橫隔膜有力地提升，促使心臟操作得更好。

使頸腺、喉頭運動，新鮮空氣得以大量進入，對肺部幫助最大，可達淨化肺部之功效，使頭腦清新，腦力增強。會幫助肝臟，使解毒系統功能提高。會使平常沒有用到的肌肉得以伸展，達到快速解除緊張。心理與生理的健康息息相關，在古時就已發現。

內心的感受影響人的外表，心情愉快或憂愁，很容易從臉面的表情看出（十五13）。喜樂如良藥使人健康，憂傷的心靈能使筋骨枯萎，身體變成軟弱，沒有抵抗力，憂愁如惡疾，使人百病齊發，不可救藥。

喜樂由主所賜（約十六24），祂是喜樂的源頭，有主就有喜樂，保羅靠主大大喜樂，他勉勵我們：「你們要靠主常常喜樂。我再說，你們要喜樂。」（腓四10、4）

23節：惡人暗中受賄賂，為要顛倒判斷。

《現代中文譯本》譯為：腐敗的法官接受賄賂；他使正義不得伸張。
《呂振中譯本》譯為：惡人從人懷裡接受賄賂，去屈枉正直的路。
《思高譯本》譯為：惡人在大衣下受賄賂，是為顛倒正義的判詞。

這是本章第二次提到「賄賂」（參考第8節註釋），可見賄賂對人的吸引力，及當代社會賄賂的猖獗。本節把賄賂與惡行連在一起，因為賄賂的行為是神所憎惡，賄賂容易使審判官輕重倒置，黑白不分，作出傷天害理違反正義的判斷。

所以神早就藉著摩西警告以色列民：「你要在耶和華──你神所賜的各城裡，按著各支派設立審判官和官長。他們必按公義的審判判斷百姓。不可屈枉正直；不可看人的外貌。也不可受賄賂；因為賄賂能叫智慧人的眼變瞎了，又能顛倒義人的話。你要追求至公至義，好叫你存活，承受耶和華──你神所賜你的地。」（申十六18-20）

「暗中受賄賂」是指行賄是在暗中進行，在隱密處拿出賄賂品，偷偷放在法官手中，以此來影響他的判決（參：思高譯本）。撒母耳是一位清廉正直的士師，他從不收受賄賂（撒上十二3）；但他兩個兒子在別示巴作士師，不行他的道，貪圖財利，收受賄賂，屈枉正直，因而遭百姓唾棄（撒上八1-3）。腐敗的法官接受賄賂，使正義不得伸張，屈枉正直的路。求主保守，不要收受賄賂，以致敗壞智慧的心（傳七7）。

24節：明哲人眼前有智慧；愚昧人眼望地極。

《現代中文譯本》譯為：聰明人作事明智；愚昧人永遠拿不定主意。
《思高譯本》譯為：精明的人，常面向智慧；愚者的眼，向地極呆望。

智愚的分別可由人的視野看出，明哲人面向智慧，將智慧的教導放在眼前，銘記在心，並按智慧的教導過聖善的生活。愚昧人則不同，他心猿意馬，左顧右盼，見異思遷，拿不定目標，沒有任何生活理想。就像那手扶犁向後看的人，犁路不正偏歪了，失之毫里，差之千里，沒有好的成果。

25節：愚昧子使父親愁煩，使母親憂苦。

本節與21節涵義相似。生愚昧子使父母痛心疾首，悲痛欲絕，上文是「愁苦」，本節是「愁煩」。「愁煩」與十二16、二十七3的「惱怒」和二十一19「使氣」原文同字，可見愚昧子使父親氣急敗壞，大聲罵人。

兒子敗壞與父母的管教有關，父親以嚴正教子，兒子愚昧不聽管教，因而惱怒生氣。母親以慈愛待子，生子不肖，只有心中悲傷苦惱，以淚洗面。智者告訴我們：「趁有指望，管教你的兒子；你的心不可任他死亡。管教你的兒子，他就使你得安息，也必使你心裡喜樂。」（十九18，二十九17）

26節：刑罰義人為不善；責打君子為不義。

《呂振中譯本》譯為：對義人索取罰金、很不妥善；責打高貴人、很不正當。
《思高譯本》譯為：科罰無辜，已屬不當；杖責君子，更屬不義。

智者在23節提到賄賂容易使審判官輕重倒置，黑白不分，作出傷天害理違反正義的判斷。本節是提醒審判官要按公義審判，不可科罰無辜。「責打」指鞭撻，為體刑的一種，古文叫「鞭笞」。

法官在判處體刑的時候，要遵守正義的原則，切不可草菅行事，尤其對社會上知名人士的體罰更要小心謹慎，因為體罰會使他喪失地位與尊嚴。王子犯法，與庶民同罪，但如果是無辜的話，判處罰金，又科以杖責，倫常顛倒，是非不明，就很不合理。

27-28節：寡少言語的，有知識；性情溫良的，有聰明。愚昧人若靜默不言也可算為智慧；閉口不說也可算為聰明。

《現代中文譯本》譯為：明智的人沉默寡言；通達的人心平氣和。愚拙人緘口也算聰明；他默不作聲就是智慧。
《思高譯本》譯為：智者必沉默寡言，達人必心神鎮定。愚人不發言，亦可充作智者；若謹口慎言，亦可視為哲人。

俗話說：「病從口入，禍從口出」，所以說話要特別小心。「多言多語難免有過；禁止嘴唇是有智慧。」（箴十19），做錯了事可以想辦法補救，說錯了話有時無法收回重說，所以「言多必失」。

雅各說：「原來我們在許多事上都有過失；若有人在話語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。」（雅三2）。義大利有句諺語：「沉默是金，雄辯是銀」，沉默不語比雄辯滔滔更重要，所以我們要謹慎言語，避免舌頭犯罪（詩三十九1）。

明智的人沉默寡言，他心神鎮定，三思而後說，而且是心平氣和的說，說話有分寸，該說的才說，不該說就沉默不說。「愚昧人若靜默不言」，表示要愚昧人靜默是不容易，他雖願靜默，亦無能為力，常常信口開河，語驚四座。

愚昧人若能自制，靜默不語，人們定會將他當作智者看待，或至少他不會當眾出乖露醜。因此愚昧人若三緘其口，他已不再是愚昧，似乎已經學乖了。

猶太法典（Talmud）中有句話說：「能以長耳辨識牛馬，能以長舌辨識愚者」。愚昧人只要保持沉默，沒有人知道他是愚昧；可是一旦掄起長舌說話，就像驢馬的耳朵一般，立即原形畢露。

心得分享　不要愚昧無知

「愚昧」就是不聰明，「無知」就是無知識，也是不聰明。我們不要愚昧無知。誰是愚昧無知？

1.說話不合宜（7）

香水是裝在漂亮的瓶子裡，不會裝在鐵罐裡。說話也是一樣，「一句話說得合宜，就如金蘋果在銀網子裡。」（二十五11）

1.愚昧人高談闊論，對高超美妙的深奧道理信口雌黃，那簡直太不相稱了。俗語：「狗嘴長不出象牙來」。何況君王說謊言呢？作領袖的，為人表率，一言九鼎，決不可任意說謊言。
2.要認識自己，謹慎言語，說合宜的話（十五23）。
3.說話要合乎聖徒的體統（弗五3-4）。

2.行事愚昧（12）

《現代中文譯本》譯為：寧可遇見失掉幼子的母熊，不願碰見胡作妄為的愚妄人。
《思高譯本》譯為：寧願遇見失掉幼子的母熊，不願逢著正在發狂的愚人。

熊在聖地是被人視為最兇暴殘忍的動物，尤其生有小熊的母熊，由於母性的本能，當他護衛小熊時顯出特別兇殘激動。母熊失掉幼子，其烈怒固然可怕，尚可用人的智慧加以防備；但是胡作妄為的愚妄人瘋狂的程度，不在母熊之下，實在可怕。

無理性的動物雖然兇暴殘忍，人可以用自己的理智來防備，免受其害。但是正在發狂的愚人，胡作非為，使人防不勝防。

3.不聽責備的話（10）

「當面的責備，強如背地裡的愛情。膏油與香料，使人心喜悅；朋友誠實的勸教也是如此甘美。」（二十七5、9）。責備的話對人有益，但聰明人和愚昧人反應不同。

1.一句責備的話，深入聰明人的心。聰明人一點就破；拿單先知一句責備的話，大衛就深深悔改說：「我得罪耶和華了」（撒下十二7、13）。
2.愚昧人愚頑成性，硬著頸項，本性難移，甚至多次鞭打，仍然無用（二十七22）。
3.責備人要看對象（九8，十九25）。

4.不善用錢財（16）

1.學問非用錢可買

金銀固然可聘請良師，購買書籍；但若沒有頭腦（具備可造之才），仍得不到智慧。因為學問非用錢可以買到（可以用錢買學位，但買不到學問）。智慧不能用金錢購得，愚昧人手捧金錢求智慧（交了補習費，卻不上課，天天跑去玩耍），正是他的愚昧處。

2.愚昧人花錢享樂

錢財在智慧人手中，合理運用，可以產生許多有益的事，獲得更高尚的智慧。但在沒有頭腦的愚昧人手中，無助於獲得智慧，因他不愛智慧，不肯花錢去聘請良師，購買書籍來用功。他只會花錢追求情慾口腹的享受，而傷害自己的身體。

5.為人作保（18）

1.「保」中文寫法就是人呆，作保就是做呆人。
2.不要輕易為人作保（十一15，二十16）。
3.作保使你傷腦筋，睡不著，受虧損（六1-5）。

6.行事沒有目標（24）

1.聰明的人，常面向智慧，目光如炬，目標確定。他善用智慧，把握當前的時機處事。
2.愚昧人是左顧右盼，見異思遷，沒有目標，無所適從。
3.要向著標竿直跑，不要手扶犛向後看（腓三13-14；路九62）。
俗語：「失之毫釐，差之千里」，專注目標，才能達到目的。

7.令父母擔憂（21、25）

1.智慧之子，使父親歡樂；愚昧之子，叫母親擔憂（十1）。
2.以利二子，使以利擔憂傷腦筋，受咒詛（撒上二12、22-25、33）。

結語

智者是寡少言語，性情溫良（27-28）。

「病從口入，禍從口出」，所以說話要特別小心。義大利有句名諺語：「沉默是金，雄辯是銀」；柏拉圖說：「智者說話，是因有話要說；蠢才說話，是找話來說」。請問：你是智慧人或是愚昧人（蠢才）？

推薦給朋友   發表感想   看讀者迴響   加到我的百寶箱   下載PDF檔 分享至 Facebook