前言

惡的來源是人間思想界千古的難題之一，這塊思維領域，竟成為各方學者探討的雜沓之地。面對著眾說紛紜的理論，讓我們深刻體會出，被預先定準在時間與空間生活的人類（徒十七26），永遠無法憑藉著自己有限的理智，去理出一套有關於靈界的真理實象。

有鑑於此，我們對於撒但墮落的真理，將不追隨哲學的理性推理，也不遵奉人間哲理的任何無上圭臬，只求聖靈親自引領，從《聖經》經文的明示中，或將窺見祂所賜下真理之一二。

撒但的名稱來源

源於《新約聖經》的魔鬼這個名字一詞，現在成為一般探討魔鬼的基礎。毫無疑義地，牠是惡的代表，是敵擋神眾污靈之首（太九34），魔鬼（devil）的希伯來文是「」（音譯：shed），在《舊約聖經》中只出現兩次，那就是在「申三十二17」與「詩一○六37」兩處的經文中，而撒但的希伯來文是為「」（satan），意思是敵對者、反抗神旨意者。

《舊約聖經》的希臘文譯本（LXX）把希伯來文的「」（撒但）譯為（satanas），基督教傳統中的「魔鬼」一詞是源自於希臘文的「」（diabolos），而希臘文的名詞「」是與其語彙家族中的動詞「」在意義上有不可分割的字源（etymological）關係，希臘文的動詞「」是由介係詞「」與動詞「」所組成的複合字（Compound Word），其直接字義為「拋擲穿過、丟過去」，在它的原本字義之後，引申為「誹謗、敵擋、控告與中傷」，因此在「啟十二10」中稱魔鬼為「控告者」（其希臘文是）。

我們所敬奉的是「獨一」的真神

在進入探討撒但墮落之前，我們必須對我們所信奉的真神有真確的認識，並且以此為基礎。

依照真神對人類的自我啟示，祂是「獨一的」，這項無上的絕對信息，不但是一項宣告，也是一項必須信奉的命令，因此，舊約時代真神的百姓，無不以祂的「獨一」為最終的信仰基礎：「以色列啊，你要聽！耶和華──我們神是獨一的主。」（申六4）、「耶和華必為獨一無二的，祂的名也是獨一無二的。」（亞十四9）

道成肉身的主耶穌也印證神的「獨一」，耶穌回答說：「第一要緊的就是說：『以色列啊，你要聽，主──我們神是獨一的主。祢──獨一的真神，並且認識祢所差來的耶穌基督，這就是永生。」（約十七3）

再者，使徒們也相繼地對「獨一真神」的信仰作出了絕對性宣告（猶24），尤其是認識神甚深的使徒保羅，每逢談及真神的「獨一」屬性之時，皆以誓言式的無上宣告「阿們」作為結語：「願榮耀因耶穌基督歸與獨一全智的神，直到永遠。阿們！」（羅十六27）、

「但願尊貴、榮耀歸與那不能朽壞、不能看見、永世的君王、獨一的神，直到永永遠遠。阿們！」（提前一17）、「就是那獨一不死、住在人不能靠近的光裡，是人未曾看見、也是不能看見的，要將祂顯明出來。但願尊貴和永遠的權能都歸給祂。阿們！」（提前六16）

我們所敬奉的是「自存」的真神

我們對真神的屬性（The Attributes of God）從《聖經》中得知，就本質而言，祂是永不改變的（Immutability）（雅一17；來十三8），就時間的觀點而言，祂是永恆的（Eternity）（詩九十2；啟一8），祂更是無所不在（Omnipresence）（弗四6；耶二十三23-24）、無所不知（Omniscience）（詩一三九1-4）、無所不能（Omnipotence）（耶三十二17），祂對萬事萬物擁有絕對的主宰權（Sovereignty）（弗一4-5）。

當我們對於有關於神屬性的信息中作一番瀏覽之後，我們清楚明白，這些都是神的絕對屬性（Absolute Attributes），也就是說，這些屬性都是真神所獨有的，並且，祂更是自存的（Self-existence），這正如主耶穌所作的見證：「父怎樣在自己有生命，就賜給祂兒子也照樣在自己有生命」（約五26），

祂的存在並不是有其他外物所致使，祂的存在本身就是祂存在的原因，祂在祂裡面有生命，祂的生命是不假外力而存在的，這是受造之物的人類永遠無法體會，但只能接受的無上真理。當受召的摩西問及祂是誰之時，祂以「我是自有永有的」來回答，這是祂首次在人間直接宣告祂自存的本質奧祕（出三13-14）。

我們所敬奉的是「獨一自存」的真神

我們所敬奉的真神不但是「獨一」與「自存」的神，並且祂更是「獨一自存」的真神，因此祂不時地宣告，祂是無可與之比擬的真神，也就是說，再也沒有任何其他存在能夠如神一樣，擁有絕對的屬性。

在《以賽亞書》四十三章12節中，祂曾藉著對選民的指示、拯救與說明，使他們成為神的見證：「並且在你們中間沒有別神」。從此之後，我們一再看到神的重申：「我是耶和華，在我以外並沒有別神；除了我以外再沒有神」（賽四十五5、14、18、21、22；但三29）。

真神是唯一的絕對者，無可與之同等對比的存在，因此，祂的自存是任何存在無可與之同等對比的，對於這項真理，我們亦從《聖經》中得到訓示：「耶和華──以色列的神啊，天上地下沒有神可比祢的！」（王上八23），除此之外，我們亦可從神人摩西的祝禱中得知：「沒有能比神的」（申三十三26），還有大衛也曾為我留下真神無可比擬的真理（撒下七22；詩八十六8）。

從以上諸多真神直接的明示與信仰見證人宣告，我們誠然可以高呼，唯有我們所敬奉的真神擁有「獨一的自存」。

獨一真神與萬有的創造

舉凡萬物，若不是被造的，那就是非被造的，被造之物的存在並不是源於其本身，而是源於造他的主，因為他的存在並不是從他自己而出。存在若是非被造的，那麼他的存在就是源於自身，那他就是自有的。

我們所敬奉的真神不但是獨一的自存，祂更是萬物的造物主，除了祂之外的所有存在，都是藉由祂而被造的，也就是說，祂是唯一的自存者，唯一的造物主，其他的存在都是被造之物，這正如經上所示：「萬物是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」（約一3）。

有感於此，保羅正在述說有關教會與救贖奧祕的篇章中，一提到真神，他也不厭其煩地介紹神是：「創造萬物之神」（弗三9）。有關於神的創造，在《聖經》中的指示比比皆是：來三4；尼九6；賽四十四，四十五；耶十12；啟四11。

針對神的創造，保羅得到神的啟示，為我們留下了無二義的信息，在《歌羅西書》一章16節中，他這麼說道：「萬有都是靠祂造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的；一概都是藉著祂造的，又是為祂造的。」

在此，他刻意地列舉了真神所創造萬有的內容，神所創造的萬有，以地方而論，包括了在天上的與在地上的，在這兩層面的萬有中包含了能見的與不能見的；接著，保羅又特別提出四種個別的受造之物，那就是：有位的、主治的、執政的與掌權的。

萬有的被造
與萬有與神和好之間的墮落

從《創世記》第一、二章中，我們看見真神創造能見的萬物之時，在每天的回顧中，以「神看著是好的」（創一4、12、18、21、25），道出神創造的美好。當真神創造人類又賦予他們使命之後，真神做了個總結的評語：「神看著一切所造的都甚好」（創一31），並且以此做為六日創造的結論。

在這地上能見的萬有中，人是照著神的形像與樣式被造，獨享神存在的恩典。但是，好景不常，始祖犯罪之後，罪就進入世界，死亡也臨到眾人，這個人類的墮落過程與結果被記載在《創世記》第三章中。

保羅報導真神創造萬有的當兒，他又繼續敘述主耶穌藉由祂寶血的救贖，在主耶穌的救贖之下，萬有將與神和好，這就是藉著有赦罪功效的洗禮，「成了聖潔」（西一15-22）。從萬有的被造與萬有與神和好之間，我們明白知道，有著人的墮落在於其間。

真神所創造之靈界中墮落的經文探討

撒但是靈界受造物中之墮落，我們將從《聖經》中一一列舉如下：

主耶穌的證言

當主耶穌所差遣兩個兩個出外宣道的七十人回報之時，祂藉此機會道出了一項靈界的奧祕，祂就對他們說：「我曾看見撒但從天上墜落，像閃電一樣。」（路十18）

這是道成肉身真神的親自見證，這個超出人類經驗的報導彌足珍貴，從主耶穌所說：「撒但從天墜落」這一信息，我們自然可知，撒但曾是屬於天上的成員之一，牠是曾在天上的，但是牠墜落了，牠是從天上墜落出來的（out of the heaven,），這表示，撒但原來是屬於真神天上國度之一員，但是，牠「墜落」了。

主耶穌在何時見撒但墜落的呢？撒但又是在何時墜落的呢？

在此，主耶穌以不完全式（Imperfect）的時態來敘述祂「看見」（）的動作，希臘文的不完成式是表示過去進行中的動作。主耶穌用過去不完成式的時態來指示我們祂看到的時間，過去不完成時態（Imperfect）是表示過去進行中的動作。

在同一個句子中，當主耶穌描寫魔鬼像閃電一樣從天上「墜落」（）的時候，祂竟然用「第二簡單過去分詞」來表達這個動作，這個依附於主動詞「看見」的分詞子句表明了「墜落」這個動作是在主耶穌看見之前發生的，因為簡單過去分詞所表明的動作，是先於它所依附主要動詞所表達的動作。

在同一個句子中，當主耶穌描寫魔鬼像閃電一樣從天上「墜落」的時候，祂竟然用第二簡單過去時態、主動語態之分詞形式「」（II.aor.act.part.）來表達撒但墜落的事實。這個依附於主動詞「看見」的分詞子句表明了「墜落」這個動作是在主耶穌看見之前發生的，因為簡單過去分詞所表明的動作，是先於它所依附主要動詞所表達的動作。

從以上主耶穌所啟示的信息得知，在撒但從天墜落之後，主耶穌以永生神的身分曾經看見這個過程。

使徒約翰的報導

除了主耶穌的證言之外，使徒約翰也曾報導魔鬼墮落的因由：「犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。」（約壹三8）。這節經文明示：「魔鬼從起初就犯罪」，在此明確地標示出魔鬼犯罪的時間點，牠是「從起初」（，from beginning）就犯罪。

此處的「從起初」並不是「在起初」（），兩者不得相混而作等同，就如《約翰福音》所記：「太初（in the beginning）有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。生命在祂裡頭……」（約一1-3）。

在《啟示錄》中，主耶穌自我啟示說：「我是阿拉法，我是俄梅戛；我是『初』（），我是終。」（啟二十一6，二十二13）。

「起初」只有神的存在，「在起初」道與神同在，真神藉由道創造了天地，從此之後，開始了萬有的一切活動。也就是牠曾經是無罪的，牠並不是「在起初」之時就犯罪。並且，牠的犯罪是用現在式（）的時態來敘述，這表示現在並且現在正在進行中的動作。

彼得與主的肉身弟弟猶大的明示

彼得與猶大也給我們留下了有關於靈界中天使墮落的資料，他們一前一後提供了平行互補的珍貴信息，彼得的信息是：「就是天使犯了罪，神也沒有寬容，曾把他們丟在地獄，交在黑暗坑中，等候審判。」（彼後二4）。

猶大的真理為：「又有不守本位、離開自己住處的天使，主用鎖鍊把他們永遠拘留在黑暗裡，等候大日的審判。」（猶6）。若把這兩段經文並列，我們將得到更完整的天使墮落始末：



從以上兩經文的比較中，我們更清楚明白，天使犯罪的內容並不是作出傷天害理的行為來，而是「不守本位、離開自己住處」，就是不能順服神所賦予他的職守與地位。

犯了罪的天使，神並不寬容，猶大得到啟示，用「鎖鍊把他們永遠拘留」來表達神對這無可返回之罪的懲罰，並且在等候大日審判之前，他們是被永遠拘留於黑暗裡，也就是說，他們只能在黑暗的國度中活動，並且沒有重新與神和好的任何機會與可能。

在等候大日審判之前，「在黑暗裡」是他們唯一的命運，那就是「地獄」，也就是「黑暗坑」。這裡的「地獄」與「黑暗坑」並非大日審判之後永刑「硫磺火湖」的「地獄」，而是指著一個專屬於墮落天使的黑暗國度。魔鬼受刑罰的最主要原因，正如保羅在《提摩太前書》第三章第6節所說的：「自高自大」。

保羅的警言

保羅曾經對神的創造作了如下的報導：「萬有都是靠祂造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的；一概都是藉著祂造的，又是為祂造的。」（西一16）。

在真神所創造的萬有之中，「那些執政的、掌權的」在保羅的《以弗所書》中，竟然成為信徒所要爭戰的魔鬼：「要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。

因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」（弗六11-12）。從保羅的警言中，我們確知，真神所創造的萬有中之「執政的、掌權的」在墮落之後，成為魔鬼，就是管轄這幽暗世界的惡魔。

撒但墜落之後的處境

墮落之後的撒但，牠首先下手的對象，當然是有神樣子形像的始祖亞當，牠以謊言迷惑了在伊甸園中的夏娃。主耶穌亦曾面對著想要殺祂的猶太人，透露出撒但從起初的罪行：「你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾你們偏要行。牠從起初是殺人的，不守真理，因牠心裡沒有真理。牠說謊是出於自己；因牠本來是說謊的，也是說謊之人的父。」（約八44）

自從始祖犯罪虧缺了神的榮耀，被趕出伊甸園之後，罪就從一人入了世界，死又是從罪來的，於是死就臨到眾人（羅三23，五12）。從此之後，除了屬神的子民，這個罪惡的世界就被交在那惡者的手下（約壹五19），因為人任性地頑梗背逆，「所以神任憑他們，逞著心裡的情慾行污穢的事」（羅一18-32）。

在真神三次的「任憑」之後，我們看到了一個屬於魔鬼的世界。舉凡違抗神旨、阻擋神意，體貼人意、體貼肉體、不明察神旨的種種，都歸屬於牠（太十六23；路二十二3；可八33；羅八5），牠竟然成為「這世界的王」（約十二31），甚至對於那些不見福音亮光的滅亡人而言，牠竟然也被稱為「這世界的神」，專事弄瞎人的心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們（林後四4）。

從此可知，撒但並非「在起初」就擁有自己的國度與權力，而是在「從起初」犯罪之後（約壹三8），一路來撿拾墮落之物而形成一「幽暗世界」（弗六12）與「黑暗的權勢」，這個國度裡充斥著邪僻與各樣不義，正如保羅所報導的：「邪惡、貪婪、惡毒，滿心是嫉妒、凶殺、爭競、詭詐、毒恨；又是讒毀的、背後說人的、怨恨神的、侮慢人的、狂傲的、自誇的、捏造惡事的、違背父母的。無知的，背約的，無親情的，不憐憫人的。」（羅一29-31）

魔鬼雖然囂張的如同吼叫的獅子，肆無忌憚地四處遊行（彼前五7-9），但是，牠沒有絕對的權力，牠的凶殘暴行還是有所被限制的。並非牠有不忍之心，而是牠受到神的限制，牠並不能任意吞吃牠想要吞吃的人，而是要剛好遇到「可吞吃的人」，牠才能對他們下手。

例如，撒但想要無故地攻擊約伯，但是牠心知肚明，如果沒有神的首肯，是無法下手的。牠看見了神「四面圈上籬笆圍護他和他的家，並他一切所有的」（伯一10），牠只能徘徊在籬笆之外，癡癡地守著出局的人，不得越過神所圈上的籬笆半步。

在撒但激動神攻擊約伯，神決意「無故的毀滅他」之後，神首次把「凡他所有的」都交在撒但的手中，在此，神卻加了個但書：「只是不可伸手加害於他」，撒但得到了神有限制的允許之後，馬上從神的面前退去，大肆地毀滅約伯所有的，其凶狠手段真是人間絕無僅有。在此，我們看到撒但的侷促及其兇殘。

在這屬世罪惡的範圍之內，魔鬼是說謊之人的父，牠是一切謊言的源頭，是罪的源頭（約八44；約壹三8、12）。被魔鬼佔領心靈的人，他也就成了魔鬼的工具，亦被稱為魔鬼（約六70，十三1-2）。

其實，魔鬼對於罪惡世界的「權柄」，並不是牠自己從無中創造出來的，而是被「交付」的，牠也曾經賭下了牠權限的全部，也就是「萬國與萬國的榮華」，目的是要主耶穌向牠一拜（太四9；路四5-6）。


並且，保羅亦曾把那些在哥林多教會極端淫亂、自高自大，敗壞教會、有發酵作用的敗壞分子，用主耶穌的權柄，把這樣的人「交給」撒但（林前五4-5）。更有甚者，他也曾經把兩位丟棄良心，在真道上如同船破壞了一般的謗瀆者：「許米乃」和「亞力山大」，指名帶姓地把他們「交給」撒但（提前一19-20）。

從以上事實而論，撒但的處境儼然是個專收罪惡敗壞的垃圾桶；牠所兜售的應許，也只是迷惑人離棄神的二手爛貨。

有關魔鬼的諸多稱謂

在《聖經》中魔鬼擁有諸多的名稱，藉由這些特有的頭銜，強調出牠的不同邪惡屬性：



主耶穌為我們得勝魔鬼

主耶穌降生的目的是「要將自己的百姓從罪惡裡救出來」（太一21；提前一15），祂的到來，成為神與人之間的唯一道路（約十四6；徒四11-12）。因為祂是生命的本身，只有祂自己把命捨去，也有權柄再取回來（約十17-18）。

主耶穌在十字架成就了贖罪的救恩，滿足了神公義的要求（來九22），把人從罪中贖出來（多二14；來九12-14），凡信靠祂寶血的人，就是祂以自己的生命重價所買來的（林前六20，七23），他們必能脫離魔鬼死亡的黑暗權勢，進入愛子的國度裡（徒二十六18；西一13）。

主耶穌從死裡復活，是帶來勝利的決定性關鍵。復活之後的主耶穌「已經進入天堂，在神的右邊；眾天使和有權柄的，並有能力的，都服從了祂。」（彼前三22），保羅亦為此作了美好的見證：「就是照祂在基督身上所運行的大能大力，使祂從死裡復活，叫祂在天上坐在自己的右邊，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了。

又將萬有服在祂的腳下，使祂為教會萬有之首。」（弗一21-22）。在此決定性的時刻裡，主耶穌亦曾明白宣告：「現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去」（約十二31）。

等到五旬節應許的保惠師來了之後，這個世界的王就受了審判（約十六11）。主耶穌屬靈的身體教會被建立，就整體的救恩而言，「藉著教會使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧。」（弗三10）；

就實際上那些得到救恩的人而言：「你們從前在過犯和未受割禮的肉體中死了，神赦免了你們一切過犯，便叫你們與基督一同活過來；又塗抹了在律例上所寫攻擊我們，有礙於我們的字據，把祂撤去，釘在十字架上。既將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝。」（西二13-15）

雖然我的眾罪因主耶穌的寶血被赦免了，並且有聖靈的印證，可得天國的基業，但是，我們仍然心裡歎息，等候我們身體的得贖（羅八18-24；弗一13-14）。

直到末期到了，我們的身體也將如同主耶穌復活，「那時基督既將一切執政的、掌權的、有能的、都毀滅了，就把國交與父神。」（林前十五24），就在這個時候，轄制人類的仇敵完全地被毀滅（林前十五25），主耶穌的救贖大功才告完成實現。

聖徒也能夠靠著主耶穌得勝撒但

主耶穌完全得勝撒但的事實，成為依靠祂的人得勝撒但之保障。在實際進行得勝撒但的行動之前，我們已經得到了如雲彩般圍繞著我們的應許與見證人。

主耶穌曾經如此應許我們：「我已經給你們權柄，可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵的一切能力，斷沒有什麼能害你們。」（路十19）。保羅也曾經作出如下的得勝宣告：「賜平安的神快要將撒但踐踏在你們腳下。」（羅十六20）

其實，得勝撒但並不是基於信徒的勇氣，最主要的基礎是仰賴主耶穌的寶血（啟十二11；西一13-14；加三27），在主的道中，依靠聖靈的大能（太十二28；羅八13；雅四7，太四7-11）。

當然，有了上頭來的能力，也要配合我們自身的靈修與立志（加五26；腓二3；彼前五5-6），穿戴著神所賜的全副軍裝，順服真神抵擋撒但，牠就必逃跑（弗六10-17；雅四7）。有時候，甚至於要不顧身命，至死忠心（林後十一2-4；啟二10；羅八35-39；約六68；啟十二11；徒二十22-24）。

神為魔鬼所定的時候與結局

天使長米迦勒同他的使者與龍爭戰，從此魔鬼在天上再沒有他們的地方，牠被摔下去在地上，不能在神面前控告信徒（啟十二7-12），魔鬼在最後完全被消滅之前，牠尚有不多的時間，也因為魔鬼知道自己的時候不多，於是氣忿忿地下到地與海那裡，從事加劇的破壞（啟十二12）。

撒但的最後結局，真神早早就預備妥當了：「那迷惑他們的魔鬼被扔在硫磺的火湖裡，就是獸和假先知所在的地方。他們必晝夜受痛苦，直到永永遠遠。」（啟二十10）

結論

在《聖經》中，真神是造作一切的「絕對者」，道成肉身的主耶穌是一切信息的中心。在整個救贖史中，魔鬼所扮演的是不具重要性的角色，其最終原因是，舊約中對神的認識佔著絕定性的地位。因此造天地萬物的真神，祂不僅是獨一的神，也擁有獨一的權柄，除祂以外沒有別神。祂是獨一自存者，祂造光、又造暗，祂施平安、又降災禍（賽四十五7）。

「在起初」真神創造了包括靈界與物界的萬有，在靈界萬有中「執政的與掌權的」，因著自高自大而從原本屬神的善中「墮落」了，在牠以「便如神」的看家伎倆誘惑始祖犯罪之後，牠成為管轄這幽暗世界的掌權者。

因著愛，神道成肉身，藉著愛子的血，打破了死的囚牢，主耶穌的復活，成為得救之人身體復活的樣本，撒但的權勢全然被毀。我們只要信靠祂，得勝撒但的凱歌就在現在。

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