我桌上擺了一篇文章寫著：「……過去、現在、將來，都不能對……扮演裁判的角色。……但，建議……。」聖經也正好在一旁，對照著《希伯來書》十三章8節：「耶穌基督、昨日、今日，一直到永遠是一樣的。」我看著，看著，實覺有趣。

第一有趣的是：現今流行的個人主義者，也常說：「……過去、現在、將來，都不能對……扮演裁判的角色……」以強調自由，認為任何人都無權干預、批判他人的行徑。我在腦中對照一下：兩者呈現其對時間點的建構與掌握，居高臨下，駕馭的態度相同。這是個絕對肯定的宣稱，但內涵卻完全迥異。

有甚麼是能夠「昨日、今日，一直到永遠，都是一樣呢？」只有真理，面對亙古時間點的替換能永遠不變，而唯有耶穌基督就是真理，祂當然永不改變。使用「昨日、今日、一直到永遠」是非常大的口氣，帶著屬靈的能力與權柄。表示著絕對的不可更改性！

用「過去、現在、將來」這麼大的口氣發語，也企圖代表一種不能更改的絕對性。想是，一般人藉用《希伯來書》十三章的語法，要來表達其不願被干擾的某種自由性。但，世上任何一主張或官方文件，是絕不會、也不能使用這樣字眼的。試問，有哪個單位是千秋萬代，永不改變呢？人不變？法不變？事不變？物不變？坦白的說，「昔在、今在、永在」註是宗教用詞！但人卻常自以為「都不能……扮演裁判的角色……」就讓人全然地啞然失笑了！

第二有趣的是：甚麼是「過去、現在、將來，都不能的事呢？」只有完全虛構不存在的事物或是幻想吧！「……過去、現在、將來，都不能……扮演裁判的角色」也就是說強調個人自由主義者，以絕對權威的口氣，琅琅聲明：「要我……扮演裁判的角色是個幻想。」幻想是虛構，怎麼又會自恃有這麼大的權威發言呢？實在有趣！

當然，強調個人主義者不會覺得自己是個幻想體，也沒有意識到自己這樣「……過去、現在、將來，都不能……」的表白，意寓：「……是千古都不存在的幻想」，要不，就不會荒謬的把權威與幻想套在一起用。但，從如此的強調看得出，是深恐別人有這個幻想！所以，要用如此肯定，不能被更改的語氣。

讓我們進入第三件有趣的思考：聖經中敘述我們的主耶穌，是唯一能展現「昨日、今日，一直到永遠是一樣的真神」，因此彼得說的很清楚：「主耶穌是將來要審判活人、死人的主」（彼前四5）。以今日而言，那在宗教領域裡，誰可以扮演裁判角色者呢？而且是大家都知道的呢？那就是「教會」。

教會權柄由主耶穌交付是屬靈的Birth Right（與生俱來的權利）不由自己選擇

聖經「太十八17-18」：「若是不聽他們，就告訴教會；若是不聽教會，就看他像外邦人和稅吏一樣。我實在告訴你們，凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。」這是主耶穌賜給教會的權柄。

又，「但如今我寫信給你們說，若有稱為弟兄是行淫亂的，或貪婪的，或拜偶像的，或辱罵的，或醉酒的，或勒索的，這樣的人不可與他相交，就是與他吃飯都不可。因為審判教外的人與我何干？教內的人豈不是你們審判的嗎？」（林前五11-12），這是保羅對哥林多教會放任、縱容信徒犯罪不約束的警告與提醒。

他向哥林多教會懇切地重申主耶穌對教會的交付，並殷殷告誡：不要放棄教會的權柄，任由教會內犯罪的信徒敗壞、影響全體。「你們這自誇是不好的。豈不知一點麵酵能使全團發起來嗎？你們既是無酵的麵，應當把舊酵除淨，好使你們成為新團；因為我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了。所以，我們守這節不可用舊酵，也不可用惡毒、邪惡的酵，只用誠實真正的無酵餅。」（林前五6-8）

教會的權柄旨在除去舊酵，用來潔淨教會。「要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔」（弗五26），羔羊基督耶穌被殺，已為罪人獻上了贖罪祭。屬靈的以色列人中，若有人仍用惡毒、邪惡的酵守節，就是干犯逾越節的律例，輕忽神的誡命與吩咐。「耶和華怎樣吩咐摩西、亞倫，以色列人就怎樣行。」（出十二28、50）。這，就是教會的權柄！

沒有這權柄，以色列人當然不知怎樣行，埃及地也就出不來了。教會不行使屬靈的權柄，信徒不知如何持守聖潔，即使已經受了洗，蒙召成為屬靈的以色列人，沒有屬靈的權柄帶領、更正，還是出不了屬靈的埃及地，只能繼續在罪中過日子！

教會是屬靈的團體，在靈裡、在神的眼裡，是形而上的團體，不是機關行號。屬靈的權柄由主交付，不是大家在一起討論有或無，再用文件方式聲明，就可決定的。

放棄權柄 如同放棄屬靈Birth Right 視自己不是教會

因此教會在牧養中，若也主張「……過去、現在、將來，都不能對……作裁判的角色。」這就形成信誓旦旦地顯示出一種要作大好人的高度誠意，但也明白地宣告放棄屬靈的權柄。再換個角度，嚴肅的探討：是神的教會就會有權柄，因為聖靈與教會同在。這是跟隨著聖靈能力而來，有真理作準繩能赦罪、定罪的屬靈上的Birth Right！我們可用類似「伴隨著長子名分的祝福」來理解。宣告自己過去、現在、將來，都不能作裁判，等於說自己從來都沒有權柄同在，意即：宣告自己不是「教會」！類似放棄自己長子的名分。

我們來看看，神怎麼看待聖經中以放棄長子名分聞名的以掃：雙生子還未出母腹時，神就說：「雅各是我所愛的，以掃是我所惡的。」（羅九13），以掃輕忽長子的名分，為神所厭惡。教會若輕忽屬靈的權柄，甚至謬用「……過去、現在、將來，……」這樣只有宗教上才有的屬靈權柄口吻，大聲地放棄屬靈Birth Right上作「裁判角色」的權柄，神會如何的震怒！

再說，以撒有兩子，一輕忽，一力爭長子的名分，教導了我們，神對屬靈產業追求者所悅納的態度如何。真教會以末世方舟自許，原是要承受天國福分的長子，現在，若宣告自己從來沒有屬靈的權柄，如同自白我們不能定罪、赦罪，那麼如何能為人施行洗禮赦罪呢？救贖的道理要怎麼去講起？成聖的道理更不必談了，因為「……過去、現在、將來，都不能對……，作裁判的角色。」再深入一點講，就好像是，「從來沒有真理可以作依據，以至於無法作裁判。」這樣的宣告，是不是要神再從石頭裡興起亞伯拉罕的子孫（太三5），另立一個屬靈的長子（或教會）來承受天國的福分？

自言沒有權柄但願意建議

因此教會若表示自己是從來都沒有權柄的一方，為牧養信徒的靈性，只想以建議的方式表達。看起來態度是非常的低調，非常誠懇的。但，前題是：是神的教會就會有主耶穌所賞賜的屬靈權柄。教會就像是摩西一樣，扮演帶領以色列人出埃及的領導角色。因此，教會若放棄領導的角色或地位，那麼還憑著甚麼作建議呢？而信徒的期望，被昔在、今在、永在，都不能的「幻想」宣告，潑了一盆冷水。還指望接下去能有甚麼「非幻想，實際可靠」的建議嗎？更何況既是建議，接不接受，信徒就有絕對的自由。

神的話帶著權柄是生命與力量的來源

彼得、保羅、雅各、約翰等眾聖徒們寫給各教會的書信，或責備、或勸勉、或殷殷重述，見證耶穌基督，從來不用官僚文章的技巧。「是，就說是；不是，就說不是；若再多說，就是出於那惡者。」（太五37）。他們用神純正的道理，直截了當的指出教會信徒的缺失，違背真道的地方，勸誡信徒要自守，公義敬虔度日（多一-三），從來不拐彎抹角、鞭僻入裡，誠然，「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的」（提後三16）。

保羅教導提摩太如何治理神的家時，特別強調：「這家就是永生神的教會，真理的柱石和根基。」（提前三15），神的家要用真理來治理，而整本聖經從未出現「建議」的字眼。換言之，建議的事，不是真理，不見得都是正確的，建議的人自己沒把握才會說只是建議，聽建議的人，也不確定這是真理，接不接受都沒有人可以置喙。

建議的結果可以預期，必與「昔在、今在，永在，都不能」前後呼應，沒有權柄就無法帶領；不用神的話作處理準則，就沒有生命、沒有力量，如敲鑼打鼓一番，雷聲大雨點小！

人心靠恩得堅固

我們都知道，江湖郎中與神醫的區別，就在能否對症下藥。江湖郎中可能熱情的提供偏方數十帖，結果是把病人當實驗，藥到命除。神醫則是，一眼瞧出病症，即使，病入膏肓，藥到病除！

「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。」（來四12-13）。神的道就像良醫的藥。我們常說，在神凡事都能，但卻往往不用生命之道，讓神在我們的生命中運行，醫治我們屬靈的疾病。

當我再細細研讀《希伯來書》十三章時，更有趣的事又發生了。繼「耶穌基督，昨日、今日、直到永遠，都是一樣的」，接下去是「你們不要被那諸般怪異的教訓勾引了去，因為人心靠恩得堅固纔是好的。」

屬靈的問題根本，就在靈性本身，看似非常複雜，其實都是魔鬼的詭計與花招，「因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」（弗六12）。神的道是良藥能治屬靈的病，更是利劍能破除魔鬼的諸般詭計。

「所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。所以要站穩了，用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸，又用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上。此外，又拿著信德當作盾牌，可以滅盡那惡者一切的火箭；並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道」（弗六13-17）。屬靈爭戰的主要戰場就在，相信的人蒙召後，必須濺血洗淨外袍才能成聖，成為選民（啟十九11-16）。

可見今日教會為牧養信徒，不可為避免引起阻力，更不可受世界思想潮流的影響，而放棄屬靈的權柄，想用低姿態，或以類似政治外交的用詞，想婉轉迂迴的達到輔導幫助信徒靈性成長的效果。教會務必以絕對尊重真理的心志，相信神所託付的屬靈權柄，針對信徒靈性的需求、問題，提出聖經中屬靈的勸勉，因只有信靠神的恩，人的信仰才得以堅固：「若不是耶和華建造房屋，建造的人就枉然勞力；若不是耶和華看守城池，看守的人就枉然儆醒。」（詩一二七1）

結論

當我們謙卑的、細細的從真理去探討，深知教會的權柄並不是像人間遊戲，登報作廢就會成立的。聖靈與真教會同在，主耶穌所賜給教會赦罪、定罪、審判的權柄，到主來那日之前，都必與得救的教會相隨。

當然，不當的行使屬靈的權柄，也不會有神屬靈的權能相隨。教會裡作監督的，應以僕人謙卑的心照管神的羊。「也不是轄制所託付你們的，乃是作群羊的榜樣。」（彼前五3），但，當教會中有不法、違背經訓，犯罪的事發生時，放棄教會屬靈的權柄，或裝聾作啞，或自顧自扮濫好人，「將人的吩咐當作神的道理教導人。」（太十五8-9），結果，神的權能絕不會同在。問題不會解決不打緊，只有更惡化，而敗壞人的信心就是明證。

我看著《希伯來書》十三章聖經中的應許：「耶穌基督，昨日、今日，一直到永遠，是一樣的。你們不要被那諸般怪異的教訓勾引了去；因為人心靠恩得堅固才是好的」。是的，願：昔在、今在，永在，耶穌基督的靈與恩堅固我們，讓教會鄭重神屬靈權柄的交付，不以世俗怪異的教訓取代真理的柱石與根基，能用活潑生命的道，帶領屬靈的以色列人離開像埃及一樣的罪惡世界，讓真理的亮光成為教會中的雲柱火柱，「信徒聽見了就去行！」教會按主的教訓行使屬靈的權柄，帶領信徒行在主的道上，完成屬靈曠野路的旅程，進入屬靈的迦南地，承受屬靈之子的福分！



註：

※「啟一4」：「……那昔在、今在、以後永在的神……」英文為：“……from him who is and who was and who is to com……”「在」為動詞“is”存在狀態的意譯。

※「來十三8」：「耶穌基督，昨日、今日、一直永遠是一樣的。」英文為：“Jesus Christ is the same yesterday and today and forever.”動詞為“is”。

※過去、現在、將來……都不能……。英文為：“……did not,can not,will not to play……”動詞為“play”。對照文章原有中英版，非筆者自譯。

三者之動詞略有不同，但取其對時間點之掌握完全相同，故，藉用「昔在、今在、永在」為題，來意寓，對“not to play”：此一「不能扮演」狀態的存在，絕不會受到時間點改變而影響的肯定語氣。

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