在任何戰爭中，要對抗未知並且無法辨識的敵人幾乎是不可能的事，因為這樣的爭戰毫無方向可循，任何的動作都可能遭受敵人致命的攻擊，使參戰士兵的生命暴露在極大的危險之中。在這樣的情況下，恐懼將日以劇增，瓦解士兵們奮戰到底的勇氣。那麼，有任何機會打贏這場戰爭嗎？其實答案不言而喻，這場交戰可能的預告結局是──尚未開始，便已戰敗。

相同的，保羅告訴我們，我們乃是與屬靈氣的惡魔爭戰（弗六12），並且這場戰爭難度更高，因為敵人並非肉眼所能看見。我們該如何打這場仗呢？感謝神！我們並不是靠自己爭戰，我們乃是靠著對耶穌的信與敵軍對抗。神的話，就像一副戰鬥夜視護目鏡一樣，能夠讓我們察覺幽暗敵軍的行蹤。當神的話深植在心中，我們屬靈的視野將變得更加明亮，使敵人無所遁形。

一.撒但在人身上顯性的操弄

1.全面失控

邪靈雖非肉眼所能看見，但牠們的工作顯明在被擄之人身上。當魔鬼附身時，被附著的人會全然落在撒但的操弄之中，他的意志會受控於魔鬼的命令，他的理智和行為也是一樣。在這種狀況下，受害者會出現脫軌的生活型態，帶給身旁的人許多頭痛問題。這種反常的狀態是一個清楚的指標，顯示惡者的存在以及牠在人身上的工作。

有一次耶穌來到了拉格森一帶，遇見了一個被污鬼附著的人（可五1-4）。這個人完全失去了理智，無法控制行為，不住在自己的家中，反而住在墳地。那地方沒有一個人能夠壓制他，即便用鐵鏈捆鎖，他也能夠藉邪靈的力量掙開逃脫，沒有任何自然物質得以在這個人身上產生一點克制的效果。他過著精神錯亂的生活，漫遊在墓地和山裡頭；因著邪靈的操弄，他會無故地喊叫。此外，在他幽暗的生活中，用石頭傷害自己不過是一件習以為常的事。

2.邪靈間歇性的工作

有時候邪靈會長期潛留在一個人身上，但這樣的案例並不是那麼容易辨別，因為這個被鬼附身的人可能還可以像心智正常的人一樣活動，並且過著正常的生活。偶爾，邪靈才會出現，操弄被附著的人去執行牠的意思。一旦工作完成，邪靈便隱藏自己，或者離開，而被附著的這個人在此時便恢復正常。或許辨識這種案子唯一的困難是，我們無法確定邪靈是否會再次透過牠所操控的這個人來進行攻擊。

掃羅王便是一個顯著的例子。聖經記載，在神的靈離開他之後，有惡魔從主那裡臨到他身上擾亂他，並且他的臣僕也能看出惡魔在擾亂他（撒上十六14-15）。然而，掃羅此時的行為尚稱正常，他仍可以和臣僕正常的說話，沒有全然落在邪靈的控制之下，而這也是為什麼他還能同意臣僕的建議，讓他們找一個善於彈琴的來幫助他脫離魔鬼的擾亂（撒上十六16-17）。

掃羅在正常與失常之間的擺動，進一步揭露邪靈的工作。在大衛為他彈琴的時候，掃羅有時會完全的正常，但是當擾亂的靈臨到時，他就動手要殺大衛（撒上十八10-11）。在恢復理智之後，掃羅又會對自己失常的行為感到無比的抱歉，並決心不再傷害大衛（撒上十九6）。然而之後，邪靈卻又再一次唆使掃羅擲槍殺害大衛（撒上十九9-10）。其實邪靈會在掃羅身上動工是有原因的，在這個例子中，猜疑和忌妒便是推手（撒上十八9）。

二.撒但在人身上隱性的作為

1.撒但在人身上隱藏

在福音書中耶穌警告我們，在末日的時候，惡者的工作將達到前所未見的猖獗（太二十四5、11、24）。約翰長老亦描繪撒但對聖徒的終極攻擊，牠將大大地迷惑這個世界（啟十二9）；其攻擊狡猾詭祕之處，並非藉由大型毀滅性的武器來傷害肉體的生命，而是設計迷惑人心，使人不聽從神和祂的話語。當神的話語和信仰的標準不再清楚分明時，得救的道路將模糊不清，最終將消失。

撒但在這方面的工作狡猾難辨，因為牠不像邪靈附身一樣顯明在失常的行為上，而是暗地作用在人心裡頭，將受蒙蔽的人帶離正道。這些人的行為完全正常，就像任何其他人一樣，只是他們的心思已經腐壞，抵擋主的真道。保羅亦告誡哥林多教會，他擔心信徒在基督裡單純的心將遭敗壞（林後十一3）。然而可怕的部分是，受迷惑的人永遠堅決相信，無論他們所做為何，都是崇高的，並且是為主作的。

2.籠絡人心

在何西阿先知的時代，整個國家致力抵擋主道，崇拜偶像。雖然當時有眾多先知興起，再三警誡神的忿怒已經迫近，然而百姓們還是無法離棄偶像。這已經不是單純的硬頸頑固而已了，按何西阿先知之言，這乃是淫心（英文原文作邪淫的靈：the spirit of harlotry）使他們迷失（何四12）。換句話說，他們已落在邪靈的控制之中，無法歸向神，因有邪淫的靈在他們裡面（何五4）。

保羅也發出同樣的訊息，教導提摩太如何處置那些抵擋真道的人（提後二25-26）。保羅對於受迷惑的人的看法是，這樣的人已失去了神智──並非說他會表現出反常的樣子，而是指他已經無法明辨什麼是真理，也可說是陷在惡者的網羅之中。想當然爾，這種結果的出現，乃是他在過去生命旅程中的某個階段，或者在服事神的事工上，給惡者留了地步。最終，他將被撒但擄去，按惡者的意思行事；他不再是神的僕人，而是撒但的奴僕。

在正常的狀況下，教會和工人會更正訓誡這樣的人（提後二25）；然而，這並不保證他將會歸回真理。如果他願意正面地領受更正，神將給他悔改的心；否則，他將沒有路徑歸回神，其後果將令人難以想像：他將越久越惡，欺哄人，也被人欺哄（提後三13）。他停留在迷惑中越久，便越難從撒但的束縛中逃脫出來；他將完全地陷入謬誤的漩渦之中，與真理隔絕──就是曾經救他，但如今卻不在他身上的真道。

3.猶大的例子

他曾是十二門徒之一，乃耶穌所揀選，並且受託管理錢囊。很不幸的，他是個貪婪之徒，又是個賊，常取囊中所存的（約十二1-6）。他留了地步，使腐敗從中滲入，讓惡者得以自由地將賣耶穌的意思放在他心裡（約十三2）。除了耶穌之外，魔鬼在此的工作沒有叫任何人看得出來。牠不斷尋找自由的路徑要侵入人的心裡，控制人的意念，而猶大一點也沒有察覺到自己已經受命於撒但的指令之下，而牠要的就是抵擋基督。

猶大一直處在一個怪異的狀態。他的話時常充滿謊言，掩飾心中邪惡的意念。當看見馬利亞用珍貴的香膏膏基督時，他指責這是枉費錢財，應該賣掉後賙濟窮人才是。然而，如同聖經所顯明的，他的動機其實並非真心掛念窮人，而是貪婪激動著他的心。相同的，他與耶穌親嘴的動作是出於背叛之意，暗示隨同的共謀者哪一個是耶穌。無怪乎約翰說，撒但已經入了猶大的心（約十三27）。

三.防備邪靈工作的方法

1.辨別諸靈

鑑於以上所述，為了避免落入撒但的陷阱，我們就必須認清牠的工作，辨別諸靈，並將此事列為教會和每位信徒的重要功課。辨識的智慧和力量來自於神，我們應當認識祂的話語，並且扎根於教會所領受的道理上。任何企圖離開信仰根基的動作，都將給撒但留地步，放任牠在我們生活中工作，甚至是對教會全體作工。保羅明確地告訴我們：「那已經立好的根基就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。」（林前三11）

再也沒有比此更大的利害關係了：扎根在主堅固的根基上是最為要緊的事。假如教會或任何人不再抓緊神的話語，那麼他們將面臨極大的危險；假如神的話語從教會手中被奪去，那麼教會將遭受極大的虧損。使徒教會的墮落便是一個不容忽視的歷史借鏡，我們必須從中學習記取教訓，以其作為末世真教會的大警惕；而真教會，便是主第二次再臨之前，神要用來成就祂救贖計畫的最終部分。

2.勿聽從欺哄的靈

聖靈再三警告教會，切勿聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理（提前四1）。然而，靈是肉眼無法看見的，人又如何能夠留心聽從？保羅在此將鬼魔的道理和引誘人的邪靈放在一起，其中的邏輯和用意為何？要明白這一點，我們必須了解認識神和遵守祂的話之間的關係，要認識神，我們就得認識並且持守祂的道理。相反地，將注意力集中在扭曲的教義上，便如同走向岔路離棄神一樣，也就等同留心於邪靈的道理一樣；如果沒有及時採取任何動作來改正這個狀況，它將會大大地危害人與神之間的關係。

在此值得注意的是，保羅特別提及了鬼魔的教訓。撒但工作的主要特徵之一就是改變神的話語，尤其現在基督再臨的日子又比以往更加接近，因此撒但更加明顯狂妄地竄改神的教義。保羅在這一方面的教訓可以從兩點切入：

第一，與神的教義相反的教條不是出於神，乃是出於撒但的作為。藉由迷惑敗壞人的良心，教義的竄改便能成功；當這樣的事情發生，信徒對於神的話語便會變得遲緩無感。

第二，撒但的作為關乎撒但的存在。自遠古之時，撒但便一直喬裝成光明天使的樣子，牠的心早已被驕傲所敗壞，試圖篡奪神作為整個宇宙唯一至高尊位的榮耀。牠與夏娃的對話清楚顯明出牠的惡念，蛇引誘著說：「你們便如神」；這褻瀆了神的非常本質，因為神已經宣告唯有祂是神（英文原文the LORD是唯一自存的神），在祂以外並沒有別神（賽四十四8，四十五5-6、14，四十七10）。

保羅也預言同樣的心態將會出現在沉淪之子的心中，他將坐在神的殿裡，高舉自己超過神（帖後二4），這是撒但的工作（帖後二9）。保羅進一步詳述牠的工作，而藉著認清牠的作為，我們便能辨別邪靈（帖後二8-10）。以下是人被邪靈作工的表象：1.時常顯得自高自大；2.會利用各種不義和欺騙的手段來達成目的；3.對於從神領受的真理沒有任何愛慕之心；4.對於不義的事感到歡喜。

這樣的人甚至可能具有大能力，能行異能，和一切虛假的奇事（帖後二9），能將不慎思明辨的人引入牠的網羅之中，使他們成為不義的器皿。

3.敵基督的靈分裂教會

基督降世是為了要完成神救贖的計畫。聖經明說，是道成了肉身（約一14），這就表示基督是以人子的方式降生的（徒二22；提前二5）。在早期教會後期，有一學派質疑神救贖計畫的非常核心，認為神的絕對神性是不可能受抑於會朽壞的血肉之軀裡；這些人不相信肉身的基督是神，因此他們不僅使得許多人的信仰軟弱，並且玷污了神救贖計畫的全然美意。

這是個有害的概念，將教會分裂為兩個對立的黨派，使她再也無法合一。根據約翰所言，這些人就是敵基督（約壹二18-19），從教會裡頭出去；即便他們的人仍然留在教會裡頭，卻再也不屬同一個羊圈。約翰在此所強調的重點非常清楚：「他們不屬我們」；這是對敵基督一個大膽的宣告。同樣真實的是，他們藉著領受這相反的教義，將自己從基督的身體切割出去。

約翰並沒有論及這些人回到羊圈的可能性，因為離棄真理的人要再回頭幾乎是不可能的事。相反的，他只強調「他們都不是屬我們的」。顯然，神的教會和敵基督之間一定有個清楚的分界，兩者之間不可能有任何蓄意的耽擱或是妥協。這是為了保衛教會，不讓她遭受任何扭曲信仰的滲透，我們必須要知道，魔鬼若在教會中找到立足點，牠就不可能輕易地放手。

這個警告所發出的根據是，這樣的反叛並非人手所為，乃是敵基督的靈所激起的作為（約壹四3）。神的工作若是與敵基督的工作摻混一塊，那麼整個教會遲早會搞得面目全非。謬誤教義的跟隨者在很早以前便捨棄起初所信奉的真理；他們失去了一切，最令人難過的是，他們連主都失去了（約壹二21、22），與主的救恩無分。因此，無論誰提出基督並非道成肉身的論調，便是受控於敵基督的靈。

然而在現今世代，撒但詭計的巧妙之處並非否認基督道成肉身，而是宣稱基督的肉身與人的肉身不同。這樣的論調與基督的作為是相矛盾的。基督降世為人，其本質和世人一樣，並且祂勝過了死亡，成為信徒追隨的榜樣。聲稱祂的人性與世人不同，等於否定了基督在肉身所成就的工，而這樣的信息，絕對不是出於聖靈，乃是出於敵基督的靈。

4.以真理分辨聖靈和謬妄的靈

在同一書信中，約翰迅速地將神的兒女和敵基督的兒女區別出來，前者是屬神的，而後者是屬世界的（約壹四3）。進入世界這個動作，等同於將自己從神的國度中分離出去，不再作為神的僕人，反而為惡者所擄掠，按牠的旨意行事。換句話說，這些人被安排設計來抵擋教會和主的工作；他們的工作目標是混淆神的話語，叫信徒遠離真道。

教會過去是如何認出隱藏在基督身體中的敵基督呢？使徒約翰相當清楚姑息這群人的危險，假若教會沒有動作，信徒可能會誤以為這些人所傳的另一個福音是教會所能接受的。深知門徒（使徒）是屬神的，約翰勇敢清楚地堅定立場，說明任何不聽從使徒的就不屬神。當這個原則確立後，差異就可清楚明辨了：教會便能夠看出誰是屬真理的聖靈，而誰是屬謬妄的靈。

末世的真教會正面臨著前所未有的挑戰，要信徒順服主大能的手亦變得越加困難；在世界的信念之下，這個問題進一步地與知識的擴張和自我中心主義的高漲連結在一起。然而要知道，神的原則永不改變，而這個原則永遠能夠正確的測量出一切不屬於這個信仰團體的教訓。我們必須永遠遵從使徒所傳講的，而聖經中使徒沒有論及的議題，我們也不談論。有這樣的原則，教會就永遠能夠明辨區分。

5.三個污穢的靈迷惑全世界

幼發拉底大河是應許之地的邊界（創十五18），當第六碗的忿怒傾倒下來時，大河的水就乾了（啟十六12），代表阻礙除去；而這預示著難以測度的戰爭規模即將爆發開來，這也是為什麼「哈米吉多頓」一詞會在此處出現（啟十六16），因為它是古時最大規模的戰爭之一。藉著這兩個概念的結合，我們可以推測神的教會即將面臨一個空前的謬妄挑戰。

第六碗的信息中描述了三個污穢的靈從龍口、獸口並假先知的口中出來（啟十六13），這三者的結合即代表謬妄之靈的工作將達到顛峰。牠們將聚集起來與主爭戰；換句話說，牠們已預備好要與神的教會做最後的生死戰。為了抵擋教會，牠們將盡其所能地迷惑全世界和其中的每一個人；牠們將聚集這些人在全能神的日子參與爭戰（啟十六14）。

牠們所應用的欺騙詭計精細微妙、無法預測，並且大大的蔓延四方，整個世界都將陷入牠們的掌握之中（參閱：路二十一34-35）。牠們既卑鄙又令人憎惡，唯一的目的就是誘惑選民棄絕主。選民們唯一能夠對抗這持續攻擊的方法，就是保持潔淨（啟十六15）。保持潔淨的內涵為遵守主道，亦解釋為保持衣服潔淨（啟二十二14）。若不保持潔淨，那心眼就會模糊，我們也就無法辨別邪靈的作為。唯有守住神的道，我們才能夠清楚看出邪靈毀滅性的工作。

四.結論

「各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的，從眾光之父那裡降下來的；在祂並沒有改變，也沒有轉動的影兒。」（雅一17）。神救恩的道清楚地記載在祂的話裡，也就是這本聖經。這是世人應當遵守的原則，不容挑剔、改變。主的話就是靈，就是生命（約六63）；恆守祂的話語將能使我們獲得聖靈的引導，並確保基督所賜給我們的生命能夠維持豐盛活潑。

然而，惡者知道自己的時候不多，所以牠將全面出擊，改變神的道、抵擋教會。因此，對教會和信徒而言，以全備的信心堅守住真道是十分重要的。教會必須明白，任何想從起初教義轉移出走的企圖，都是邪靈的工作。更嚴謹地，在辨別的事上，我們應當問：「這是否曾在早期教會中教導或傳揚過？」藉此，我們得以認出真理的靈和謬妄的靈來。

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