務要謹守、儆醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人（彼前五8）。

基督徒的生活就是一場又一場的爭戰（伯七1），我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰（弗六12）。仇敵魔鬼因為知道自己的時候不多了，就氣忿忿的下到我們這裡來（啟十二12），用盡一切詭計要傷害我們、逼迫我們，因此，基督徒必須靠著主，依賴主的大能大力，穿戴神所賜的全副軍裝，作剛強的人，才能唱得勝的凱歌（弗六10-17）。

神所賜的全副軍裝共有六項，前五項都是防衛性的，第六項才是攻擊性的寶劍，可見爭戰的首要策略要先有完善的防備，如果給了仇敵攻擊的空隙，危險當頭，失敗的慘劇就要發生了。在基督徒的這場屬靈爭戰上更不可給仇敵魔鬼留地步（弗四27）。

任何靈性的軟弱都可能是給魔鬼留地步，而在聖經裡有幾個人物明顯地開門讓魔鬼進入他們的心。

以色列國的第一位君王──掃羅

掃羅執掌以色列的國權，常常攻擊四圍的一切仇敵，他無論往何處去，都打敗仇敵（撒上十四47）。他如果好好的聽從神的話語和命令，他的王位一定持久。只可惜，神叫他攻打亞瑪力人，滅盡他們所有的，因為以色列人出埃及的時候，被亞瑪力人偷襲，趁著以色列人疲乏困倦，前來擊殺儘後邊軟弱的人（申二十五17-19）。但是掃羅卻憐惜亞瑪力王亞吉，也愛惜上好的牛、羊、牛犢、羊羔，並一切美物，不肯滅絕。神差遣撒母耳先知來責備他，他還把責任都推卸給百姓，說他們想從當滅的物中取最好的牛羊獻祭。撒母耳先知一針見血的說：「耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從祂的話呢？聽命勝於獻祭；順從勝於公羊的脂油。」（撒上十五1-23）

於是，神的靈離開掃羅，有惡魔來擾亂他（撒上十六14），因為神後悔立掃羅為王，撒母耳從此以後為掃羅悲傷，再也沒有見掃羅了。

掃羅換了位置，也換了腦袋和心態。原來他謙卑的認識自己的卑微，是以色列支派中至小的便雅憫人，他的家也是便雅憫支派中至小的家（撒上九21）。可是當了國王後，諸多戰爭得勝了，他就抬高自己，不再以神的命令為第一重要，反而自以為是，看輕神的話語，又想在百姓面前得榮耀，討好百姓，悖逆和頑梗的驕傲心態正是魔鬼最喜歡的居所。

大衛靠著神，打敗非利士人歌利亞，婦女們從以色列各城裡出來，歡歡喜喜的打鼓擊磐，歌唱跳舞說，掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬。全國上下，人人都歡欣鼓舞，只有一個人不高興──掃羅甚發怒，不喜悅這話，就說：「將萬萬歸大衛，千千歸我，只剩下王位沒有給他了。」從這日起，掃羅就怒視大衛（撒上十八6-9）

次日，惡魔就大大的降在掃羅身上，他在家中胡言亂語，手裡拿著槍，多次刺向大衛，要將他刺透，釘在牆上（撒上十八10-11）。

嫉妒和怨恨連在一起，又給魔鬼留了地步，如《箴言》所說，嫉妒是骨中的朽爛（箴十四30）。如果掃羅心胸寬大，理應高興得此良將，因戰爭得以勝利，國家日益強盛。可是他的自卑感作祟，對自己的王位沒有安全感，深怕被比下去，被大衛篡位奪走，也對神沒有信心。魔鬼就躲在疑惑、擔憂、恐懼的心裡面，將人的一點點酵發作起來，最後就被魔鬼控制了。

十二使徒之一──猶大

主耶穌上山禱告，整夜禱告神，到了天亮，在眾門徒中間挑選十二個人，稱他們為使徒，後來又給他們能力、權柄，治服一切的鬼，醫治各樣的病（路六12-13，九1）。所以，十二使徒的產生都是一時之選，得來不易；原來，猶大也是這麼優秀。

猶大是管理信徒奉獻的財務負責，心中卻有貪戀，常常偷拿錢囊中所存的金錢（約十二6），似乎沒有任何人知道，但是神知道，魔鬼也知道。於是，魔鬼影響他的心志、干擾他的判斷，將出賣耶穌的意思放在猶大心裡（約十三2）。只要將耶穌何時獨處，沒有眾信徒在旁的場合告訴祭司長，不會引起群眾騷亂，如此就可得到三十塊銀錢（大約是四個月的工資）。除了貪財之外，沒有人能知道猶大為什麼要決意賣主──或許他也想，耶穌既然能行那麼多神蹟奇事，一定能救自己；他可能想，耶穌沒有罪，被抓去，大概審判一下就會放出來，不會有什麼大不了的事情發生；或許他根本還來不及為耶穌想那麼多，只是專注於滿足自己對這三十塊銀錢的佔有慾望。但是，太令人意外的是，耶穌竟然被定了罪，還要釘在十字架上，好像一場噩夢！最終，猶大清醒、後悔了，把三十塊銀錢還給祭司長和長老，自己上吊自殺。可能至死他都搞不清是自己的錯，還是魔鬼的毒；被魔鬼佔據心靈的人，就是如此受蒙蔽，害人害己，無知又不足可憐。

貪財就是給魔鬼留地步。「但那些想要發財的人，就陷在迷惑、落在網羅和許多無知有害的私慾裡，叫人沉在敗壞和滅亡中。貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。」（提前六9-10）

有了貪戀的心，就會有不法的動機和作為，偷竊的快感也是魔鬼的伎倆。曾經有個家境富裕的小孩常常在書店裡偷拿文具，他並不是沒有錢買，而是在偷而沒有被抓到的當下有一種成就和歡喜。魔鬼很會混亂人的思維和感受，罪中之樂正是魔鬼的誘惑主力。

奉獻田產的信徒──亞拿尼亞夫婦

使徒時代的教會，信徒凡物公用，沒有一個人說他的東西有一樣是自己的，人人將田產房屋都賣了，將所賣的價銀拿來放在使徒腳前，然後照各人所需用的分給各人（徒四32-35）。但是奉獻仍然是自願的，沒有任何強迫的壓力，照各人的心願，依各人的能力，不作難、不勉強。

亞拿尼亞夫妻二人也想要學習別人的奉獻，將所有田產出賣，以得到大家的稱讚和肯定。這個名聲多響亮、多迷人。

但是他們對人的愛心和對神的信心還不夠，怕自己的需要和生活受影響，私下留了幾分價銀，只將其餘的幾分拿來放在使徒腳前，卻欺騙使徒說，這是全部的價銀。

彼得痛心的說：「亞拿尼亞！為甚麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈，把田地的價銀私自留下幾分呢？田地還沒有賣，不是你自己的嗎？既賣了，價銀不是你作主嗎？你怎麼心裡起這意念呢？你不是欺哄人，是欺哄神了。」（徒五3-4）

說謊言是魔鬼的特性，牠從起初就是說謊言的，也是說謊之人的父（約八44）。神對亞當說，吃了分別善惡樹上的果子，必定死，不過撒但，也是這條蛇，卻對夏娃說：「不一定死」，或者依照希伯來文的語意，應該是強調的否定句「一定不死」。謊言和真理相對立，如同黑暗與光明不能相容，非此即彼。

保羅說：「所以你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話，因為我們是互相為肢體。」（弗四25），謊言是虛偽的包裝，如果肢體和肢體說謊言，表示這個肢體不屬於身體的一部分，要做截肢手術或摘除器官了。

偏離真道的信徒──許米乃等人

保羅寫信給年輕傳道人提摩太，要為真理打那美好的仗，遠避世俗的虛談，那些敗壞的信徒應該交給撒但，使他們受責罰（提前一18-20），其中有許米乃、亞力山大、腓理徒（提後二16-18）。

鬼魔的道理深奧（啟二24）、新奇、引誘人（提前四1），人若厭煩純正的道理，耳朵發癢，隨從自己的私慾，增添好些師傅，並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語（提後四3-4），就會給魔鬼留地步。

魔鬼也會用聖經的話來試探耶穌，叫耶穌從殿頂跳下去，因為經上說，主要為你吩咐祂的使者，用手托著你，免得你的腳碰在石頭上（太四5-6；詩九十一11-12）。然而主耶穌也用聖經的話反駁牠，不可試探主，你的神（申六16）。

聖經的話，解釋和應用若有偏差，就會受魔鬼的迷惑。如何才能不受迷惑，不受靈界的干擾，得以分辨真理的靈和謬妄的靈？（參：約壹四1）。就是我們不可將自己的思想置入聖經的解釋，而是要按著正意分解真理的道（提後二15），正確的解釋聖經來修正自己的思想。

順服神，抵擋魔鬼，魔鬼就必離開我們逃跑了。我們親近神，神就必親近我們（雅四7-8）。

凡世界上的事，就像肉體的情慾、眼目的情慾、今生的驕傲，都是從惡者魔鬼來的引誘。人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了（約壹二15-16）。

不要給魔鬼留地步，就能戰勝魔鬼的攻擊，做個得勝有餘的基督徒。

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