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魔鬼作工嗎?反求諸己吧! ◎撰文/まつ ◎期數:443期 ◎2014.08號

魔鬼是抵擋神的也是我們基督精兵的仇敵。這份信仰使我們相信神與魔鬼的存在。在這人謂神蹟稀少的世代,有些人對鬼神隻字不提、避而不談,然而也有些人動輒就提鬼神。即使我們知道越到末世,魔鬼的活動越發強烈,也知道確實有魔鬼作工的例子,聽到那些遷就鬼神的話,我們仍禁不住思索:難道魔鬼作工那麼頻繁?那麼常見?

都是因為魔鬼嗎?


我們多多少少有聽過信主後革除惡習、擺脫邪靈干擾等的見證,見證者若有神助。不錯,其中或許真有聖靈的幫助,但經歷過這種蛻變的人一定下了非常大的決心、付出非常大的努力。即使少數不信神的人也能做到,但不可否認地,若沒有從神來的能力,他可能很難矯正成癮成性的壞習慣。然而我們不能忽略在倚靠聖靈的幫助之外還加上堅持不懈的毅力,人才能成就如此生命的變化。一個人的改變,追根究柢仍是靠自己。若非自己的選擇與決定,人可以一直抗拒神的呼召、消滅聖靈的感動、不讓祂來改變自己。同樣地,一個人遭遇挫折、蒙受損失、逢倒楣事、發生不幸等,就別輕易地斷定是出於魔鬼的工作。在魔鬼作工之外,客觀的環境條件和自己的因素絕對是更大更顯著的。雖然不排除魔鬼作工的可能性,但人若自己不儆醒防備、識破魔鬼詭計、奮勇起來抵擋牠,最後落入試探中則將難辭其咎。倘若以魔鬼作工的藉口逃避自己的責任,只是自欺欺人的遁詞罷了。

當我還在校園團契的時候,曾遇過這樣一個真實的案例。那時有個尚未信主的女孩考進了研究所,她持續在團契和教會慕道。據她所說,她開始尋求教會的協助,是因為她長期被邪靈干擾、有魔鬼作工攪亂她的生活,嚴重到無法讀書、準備作業報告。她希望大家幫助她禱告,阻止魔鬼作工。那時她很少參加團契,我對她的印象只有在代禱事項中常常聽到她的名字和狀況。據說有傳道曾去探訪過她、為她趕鬼,然而不見功效。結果不到一個學期,她就休學了。後來才輾轉得知她受洗信主了,也重新考進另一間研究所就讀。

那陣子,我聽到有人議論她,質疑她所說的是否屬實、所遭遇的事是否真出於魔鬼。因為她遭遇的魔鬼作工太頻繁了,就有人認為是她自己的問題、是她給魔鬼留地步又怪罪魔鬼。當然,我不是當事人無法體會所發生的情況也無從知道真偽,但難免會有些想像。雖然我沒有任何立場評論這人,但要我相信她所遭遇的一切都是魔鬼作工也是極困難的。光看她在禱告之外沒有為抵擋魔鬼付出任何努力,與其說是魔鬼造成的,我更認為肇因在於她自己。即使她一口咬定是魔鬼作工,我不覺得她沒有任何可責之處。對這種陷在不平安卻又不改變自己的人,令人感到無奈。

尋求魔鬼作工之外的原因


那只是在印象中時空較近的例子。其實在教會裡,牽扯魔鬼作工的話題時有耳聞;比如說生意失利、考試不順、碰到車禍、親人變故等,總會有人歸究是魔鬼作工的結果。特別是跟聖工有關的時候,信者似乎無法避開有魔鬼阻擋的想像,像是戶外活動遇到惡劣天候、參與重大事奉之前患病不適、準備好的儀器設備突然失靈等;甚至讀經時恍惚、聽道時想打瞌睡、前往聚會發生意外,也有人認為是魔鬼作工!還有一些人,久久戒不掉壞習慣,或故態復萌,或被引誘犯下偷竊或淫亂的大錯,他們也會說都是魔鬼迷惑造成的。當然,這樣的說法或許有玩笑的成分;但奇怪的是,同樣面對不易解釋的問題,當一般人還在找其他可能的原因時,有些人卻急於下定論,認為是出於看不見、摸不著的靈界不可抗力。這種不作其他思考、排除靈界以外因素的推斷模式,應該也是信鬼神的人特有的。

這些人的說法必然無濟於事,因為他們找不出實際問題所在,也不認為自己有什麼責任去改善現有條件,只是把邪靈作工當藉口罷了。這些人反求諸己的能力遠不如未信主的人。若基督徒不懂得尋求靈界之外的原因,他們將會是世界上最難溝通的一群人!因為凡事他都認為自己沒有什麼責任,以為都是靈界的事使然:遇好事說是神的旨意(即使神可能正在為他的無知憂傷)、遇壞事說是魔鬼作工(即使魔鬼可能根本不認識他)。這類話對理性思考的人來說是相當反感、令人嗤之以鼻的;就好像把一切成敗因素都推卸給無形的外力、搪塞責任。相較之下,反而是沒有信主的人活得較務實,能從自己與客觀環境因素分析實際情況,以做更全面的思考,因為他們不會想到有魔鬼作工的可能。

大多時候,那些人所認為是魔鬼作工的事都是有其他原因可循,絕不是靈界的事。通常是人忽略了自己的責任、不願承認疏失、懶得檢討改進,所以自作自受,和神的管教或魔鬼作工完全沒有關係。人若不能從所遭遇的事情中學到教訓、改變自己而更加進步,就會一直在同樣的錯誤中在載浮載沉,枉費成長的機會、顯得可悲。

造成一個不如意、不順遂的結果必有很多因素,像是體力欠佳、經驗不足、思慮不周全、準備不充分等自身問題。這些是人能改變、做得更好的部分,都比推卸責任給魔鬼實際多了。比方說,若一次傳福音的行動沒有吸引任何人,原因或許是自己不熟悉福音、表達不清、口才不佳,或時機不對、場合不對、方法不對,或對方個人的問題,或只是暫時沒看到成果……等很多可能。我們若願意思考明白、做深入又全面的分析,使自己的傳講更精進,就別說福音傳不開都是因為魔鬼的阻擋、那些人不接受是因為神不揀選他們了!

當思考這些再說是否為魔鬼作工


經上告訴我們:「遇亨通的日子你當喜樂;遭患難的日子你當思想……」(傳七14上),不是要我們推敲連自己也不知道的怪力亂神,而是理性地去思索背後的意義與隱藏的教訓。智慧的人留心思想就領悟訓誨,但愚昧的人則無法明白。

當我們想說是魔鬼作工的時候,不妨先想想看聽者會有什麼感覺:他會認同是魔鬼作工的說法還是質疑是我的問題?當我們找魔鬼當藉口的時候,別人會怎麼看呢?他或許會想:你究竟是比較親近神還是比較親近魔鬼呀?雖然每天喊「主啊、主啊」,但怎麼好像神都不來找你,卻都是魔鬼來找你?你若是那麼軟弱,常常被自己的情慾誘惑而陷在惡性循環的生活裡,哪還需要魔鬼侵擾你?若你自己就已疏遠聖潔的神,牠還犯得著引誘你離開神嗎?魔鬼沒那麼傻吧?想找牠掩飾自己的虧欠?少來這套了!

當我們軟弱了、被過犯所勝,想說是魔鬼的迷惑的時候,也該想想鑒察萬事、知道我們意念的神會怎麼看:我已藉著我的獨生子將你的罪身滅絕,又賞賜你聖靈,又有基督耶穌在天上為你代求,守神的誡命已不是難事了!究竟還有什麼能使你與我的愛隔絕?難道魔鬼的工作足夠阻止我的愛?魔鬼的力量難道比我的大嗎?不,是因為你沒有攻克己身,竭力在身上顯出我的榮耀。愛是能產生力量的,但你愛我還不夠深以致沒有力量……。

光是想這些,我們就該瞭解其實牽扯「魔鬼作工」是最差勁的藉口、最沒用的理由。同時我們也會發現自己是那麼欠缺、那麼愧對主,根本不配為神爭戰、不配讓魔鬼來攻擊。我們一方面責怪魔鬼,一方面求神幫助,就好像找魔鬼替我們認錯又同時找神把魔鬼趕走一樣;既得罪神又得罪魔鬼,荒唐可笑!如此反求諸己都來不及了,趕緊悔改、下定決心剛強起來才是,豈敢以「魔鬼作工」推諉塞責、躲在魔鬼的後面呼叫神搭救呢?

結論:一切從心開始


看經上的例子,在明顯的魔鬼作工(如附身)的情形之外,當聖徒遇到惡人惡事的時候,他們責備的是人而不是魔鬼。比起魔鬼的動靜,他們更注重的是人的問題。尼希米面對重建城牆的威脅恐嚇、嘲笑毀謗,他不說是魔鬼作工、靠主趕鬼,倒是求神紀念多比雅、參巴拉、挪亞底等人的惡行。耶穌明知道出賣祂是魔鬼的意思,祂卻說是那賣人子的人有禍了。彼得、猶大面對引誘犯罪的行為、敗壞眾人的教導,他們不說是魔鬼作工,倒是責備假先知、假師傅,要聖徒提防他們。人若心裡剛硬,硬著頸項敵擋真理、頑固抵抗神的工作、甘願成為惡者的器具,他無法逃罪,必要受審判;即使怪罪魔鬼也無法減輕自己的責任。

人心若偏於邪、以致行惡,則得罪神時沒有魔鬼作工的藉口。一念之間,我們能決定自己是否盡本分獻上最好的、努力成就神的旨意。一切從心開始;若不保守自己的心,沒有任何人幫助得了!在歸咎魔鬼之前,先反求諸己,想想自己是否已經竭力保守自己的思想、意識,與精神吧!願我們倚靠主都做靈性剛強的人,並身體力行親近主,使自己的言語、行為都像基督的樣式。

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