毫無疑義，魔鬼是邪惡總集的代表，是眾污靈之首。聖經中的「魔鬼」乙詞的希臘文是「」（diabolos），而「」這個名詞是源自其語彙家族中的動詞「」，希臘文的動詞「」是由介係詞「」與動詞「」所組成的複合字（Compound Word），其直接字義為「拋擲穿過、丟過去」，在它的原本字義之後，引申為「誹謗、敵擋、控告與中傷」，因此，在「啟十二10」的經文中稱魔鬼為「控告者」（其希臘文是：）。

惡者撒但的工作型態不一而足，非三言兩語可以詳盡。撒但是存在非肉眼所能見的靈界中，牠也不曾公告牠工作的動態。在牠動手工作之前，從來也不事先透露祂凶惡伎倆型態的丁點兒信息。因此，我們將有所限地分析歷代幾則撒但的工作事件，從中探索牠工作時所施行的伎倆型態。在此同時，我們也將聆聽真神對祂子民警戒有關於魔鬼工作伎倆的信息。用神所賜的警戒信息來探照魔鬼工作事件的過程，我們發現，牠工作時所隱藏的伎倆型態，將一一赤裸裸地被顯示出來。

對於撒但工作型態的真理探討是屬靈的事，只求聖靈親自引領，從聖經的明示中，在祂的憐憫與恩待之下，或將得見祂所賜予的真理。

一.古蛇的迷惑

蛇用詭詐誘惑了夏娃（參：啟十二9，二十2；林後十一3）

1.「狡猾的」蛇

神所造的萬物都是好的，伊甸園中的蛇不只是好的，而且「比田野一切活物更狡猾」（創三1）。其實，中文譯出「狡猾」一詞的希伯來文形容詞「」（`aruwm）在聖經中出現十一次，其對等譯字為「naked」（赤裸的）之意，有八次出現在《箴言》書中，全都被譯成「通達人」（箴十二16、23，十三16，十四8、15、18，二十二3，二十七12），英文譯為「prudent」。另外兩次在《約伯記》中，被譯成「狡猾人、詭詐人」（伯五12，十五5），英文為「crafty,subtile」。與本字同字源的動詞「」有兩次在《箴言》書中被譯為「見識」（箴十五5，十九25），另外兩處被譯為「狡猾、奸詐」（撒上二十三22；詩八十三3）。從以上的分析得知，同是一個字，用在不同方向，就有不一樣的意義，在《箴言》書中，我們看到中文譯成「通達人」，因為他們有如下的作為：

「能忍辱藏羞」、「隱藏知識」、「都憑知識行事」、「智慧在乎明白己道」、「步步謹慎」、「得知識為冠冕」、「見禍藏躲」（箴十二16、23，十三16，十四8、15、18，二十二3，二十七12）。

我們在《約伯記》中看到同這一字詞，卻被譯成「狡猾人」與「詭詐人」，因為他們設計謀要害人，因為罪孽指教他們的口（參：伯五12，十五5）。

魔鬼利用比田野一切活物更「狡猾的」蛇向女人下手。蛇與女人都是活在伊甸園中的活物。當蛇開口對女人說話的時候，女人沒有驚慌失措，也沒有拔腿嚇跑，竟然被蛇引進對話的陷阱中。這意味著，在平常的日子裡，同在神所臨在的伊甸園中，蛇與女人能夠交通，並且也有過交通的經歷，也可能蛇曾經用牠的特性幫過夏娃，蛇的特性用在好事上，牠就成為「通達的」，但是，牠的特性現在被魔鬼利用來誘惑人犯罪，這就成為「狡猾者」的計謀，從罪孽所指教的口所發出，是說謊者之始祖。

2.真神慈愛與公義的恩典與命令

神創造了亞當，立了伊甸園，並且把所造的人安置在那裡，神給予亞當的絕對命令一清二楚地明白記載如下：

耶和華神吩咐他說：「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃（創二16），只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死！」（創二17）

神的吩咐是清楚明白、無有疑義的。神用「耶和華神吩咐他說」作為祂頒布命令的前言，這就告訴他們，接著下來的命令是出自於祂。神的宣告是再明確不過的了。

3.神命令的兩項內容

真神吩咐亞當應該遵守的命令，有兩項內容：一是，有關於「園中各樣樹上的果子」的吩咐。神說：「你可以隨意吃」。一是，有關於「只是分別善惡樹上的果子」的吩咐。神說：「你不可吃，因為你吃的日子必定死！」

首先，我們看到神給予的自由與恩典：神給予最大範圍的選擇機會：「園中各樣樹上的果子」。神給予隨意選擇的自主權柄：「你可以隨意吃」。

再者，我們看到有關於神給予的限制與命令：神給予最小的限制範圍：「只是分別善惡樹上的果子」。神給予唯一的簡明定規：「你不可吃」，神對於所給命令的解釋：「因為你吃的日子必定死！」

總之，我們在此所看到的是，神豐盛的慈愛，同時也看到，祂嚴正的公義。

4.蛇對絕對神言質疑、扭曲與摻揉之後的誘惑假問

蛇對女人說：「神豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？」（創三1b）

如果把神的吩咐作為標的來比較，在此我們明明看到，蛇把神的慈愛與公義混雜在一起，然後用懷疑考慮的問話提出來。從牠的誘惑假問中，我們首先看到，牠也以神頒布命令給始祖的事實為基礎。神是用清楚明白的方式給予亞當命令：「耶和華神吩咐他說」。但是，牠竟然以刺激性的質問提出：「神豈是真說……嗎？」蛇一拋出這個聳人聽聞的質問，幾乎人人豎起耳朵，要聽個究竟。蛇對女人說：「神豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？」乍聽來，對於熟識真神命令的人可能引起一時暈眩，因為，在這個問句中所用的字詞，全是耳熟能詳的神言神語，但是，總是感覺那裡有說不上來的不對勁。當我們定下心來，把神所說的話與牠質詢的內容做了比較：



比較之後，我們恍然大悟魔鬼玩弄神言的伎倆。魔鬼把真神命令的兩項內容分別抽取部分，然後加以組合、問難，牠說詞中的遣詞用字，都是出自於神的吩咐。首先，牠從神的恩賜中抽出神給予最大範圍的選擇機會：「園中各樣樹上的果子」，而把神賜予的自主權柄「你可以隨意吃」悄然刪除。接著，就神給予的限制與命令項目中，牠漏出限制範圍「只是分別善惡樹上的果子」，而提出那唯一的簡明定規「你不可吃」，最後，牠把這兩個不同項目中的個別單元硬生生地連鎖在一起，然後用柔性的問句來陳述：「神豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？」。難怪，聽來覺得熟稔的道理字詞，但是又與真理格格不入。

5.女人對絕對神言刪除、增加與扭曲的回應

被蛇攪拌的懷疑性提問一衝擊，女人馬上亂了陣腳；蛇迷誘惑性的假問一發出，讓女人陷入對神言東抓西補的窘態狀態中。乍看來，她的回話好像還是保守在神的恩典與命令範圍之內，如果我們把神所說的話與她回覆蛇的話做個比較，便知道，她對真神命令的領受與認識，實際上已經是破口百出：



神極大恩典的吩咐：「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃」（創二16），女人把神給予最大選擇範圍的「各樣」，以及任意選擇權柄的「隨意」都給約化而不見了。因此把神的大恩典講成不痛不癢的平常小事說詞：「園中樹上的果子，我們可以吃」。不能深感真神豐厚的恩典，並且加以淡化、平常化。接著下來，就對著真神簡明的完全命令做手腳，真神詞無二義地指出「只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死！」（創二17），但是，在女人的口中，安定在天的神言竟然被模糊、加註與扭曲。我們來一一比較，神說：「只是分別善惡樹上的果子」，這是特定的一棵樹，只有這一棵，並且有其專名「分別善惡樹」；女人說：「惟有園當中那棵樹上的果子」，她以樹的位置「園當中那棵樹」來替代明確專一之樹的名字「分別善惡樹」。這是一項模稜兩可的伎倆。孰不知，神在設立伊甸園之初，使各樣的樹從地裡長出來，並且特別註明：「園子當中又有生命樹和分別善惡的樹」，當女人說道：「園當中那棵樹」，是指著「園子當中的生命樹」呢？或是「園子當中分別善惡的樹」呢？女人留下了一團撲朔迷離的障眼煙霧。再者，對於「分別善惡樹上的果子」，神說：「你不可吃」，對於這事，女人還特別運用加強徵信的引句說法提出：「神曾說」，然後再引用她自己增刪的神言：「你們不可吃，也不可摸」，在神的命令「你們不可吃」之上又節外生枝加了「也不可摸」，多加了這一項的禁制，無形中這就增添了神的嚴苛性。最後，真神提出不可吃的原因是：「因為你吃的日子必定死！」但是，女人卻把真神陳明「不可吃」的原因倒轉成為不可吃的結果，更進一步，又降低這個結果「必定死」的絕對性，而成為不確定的「免得你們死」。

6.順著女人的回應，蛇做出評定的結論

「更狡猾的蛇」順著女人對神言上所留的破口，遽然斷下結語：「你們不一定死」。從神「必定死！」的絕對命令開始，中間經過魔鬼「神豈是真說？」的質疑，進入女人對話中不確定性的「免得死」，終結是魔鬼下了定論：「不一定死」。「必定死」與「不一定死」之間，有著同樣的「死」，但是，「必定」與「不一定」之間，已是天壤之別了。緊接著，蛇使出了最後的殺手鐧，那就是，假藉神的名義宣布牠的道理：「因為神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡」。在此，魔鬼藉由質疑開始的工作達到終點的最高峰。真神說：「你吃的日子必定死」，魔鬼也引用神的話開頭「你們吃的日子……」（創三5），但是，接下來竟是牠欺騙的謊言：「眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡」。講了這話，祂似乎篤定自信，誘惑的事已經「成了」，從此，牠逸然隱去、不再現形，卻在暗中猙獰、抿嘴、微笑。

7.只見人情欲的發動，不見魔鬼工作的參與：只見女人的動作，不見撒但的動作

接著下來的是，中了魔鬼詭詐誘惑之夏娃的反應動作與犯罪行為。當夏娃犯罪的當下，我們看不見有任何魔鬼的蹤跡，更不見牠站在旁邊作任何唆使、誘惑或強制的動作，我們只見女人的情慾表現：「於是女人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來吃了，又給她丈夫，她丈夫也吃了」（創三6）。始祖就這樣鑄下了全人類的千古遺恨。從此，罪從一人入了世界，死也就臨到世人，全世界就都伏在惡者的手下。

聖經「創三1-6」對始祖犯罪描寫的整個過程，其中不曾提到誘惑夏娃的魔鬼，而是用神所造之物的「蛇」，也沒有直稱夏娃的名字，而是用一般稱謂的「女人」。魔鬼最惡毒的迷惑工作竟然隱藏在真神子女日常生活中之一隅，藉由一次看起來似乎並不起眼的對話中。

二.從猶大賣主事件看撒但工作的型態

在惡事上見縫插針的魔鬼，遇上了對財物貪婪的猶大，猶大貪婪的個性招來撒但的侵入與占領，他的稱號從尊貴的「十二使徒之一的猶大」，到不生在世上倒好的「賣耶穌的猶大」（參：太二十六24；可十四21；太十4，二十六25、48，二十七3；可三19，十四44；約六71，十二4，十三2，十八2）。魔鬼在他身上工作的腳步，步步加深；入侵他存在的層面，層層進入。一路看來，真讓人婉惜、扼腕、長嘆。

1.猶大為尊貴的十二門徒之一

主耶穌特別召集十二使徒，常和自己同在，並且給他們作了特殊的訓練，包括神國基礎道理的教導、宣道精神的培養與庶務實踐的傳授。之後，差遣他們出去傳道，並且特別賜「給他們權柄，能趕逐污鬼，並醫治各樣的病症」（太十1；參：可三14；路六16-七1）。他們也帶著豐碩的成果回來，把工作順利的喜樂報告給差他們的主。當主耶穌在世上的工作進入尾聲之時，還特別應許他們，說：「我實在告訴你們，你們這跟從我的人，到復興的時候，人子坐在祂榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派」（太十九28）。這是項歷史的契機，也是個人千載難逢的殊榮。猶大是當世得到這項殊榮的十二人之一，何等慶幸、何等寶貴。

2.主耶穌驚人的預先明言：十二個門徒中間有一個是魔鬼（參：約六70）

主耶穌變餅讓五千人吃飽這件神蹟，帶來了祂事工中群眾跟隨的最高峰，甚至「眾人要來強逼他作王」（約六15）。之後，主耶穌從滋養肉身的食物為始點，一個理路闡釋著有關於「糧」的真理。從此之後，原本是萬人相擁的熱潮場面，隨之漸漸退去，變得冷清。最後，祂講到與末日復活有關的聖餐真理，祂要把自己的肉賜給人吃，要把自己的血賜給人喝。霎時，當下的人氣變得更加冷清落寞，只剩下原本所召來的十二門徒。主耶穌對著他們發問：「你們也要去麼？」在這關鍵性的時刻，西門彼得做了一個讓人鼓勵與慰藉的回覆：「主啊，祢有永生之道，我們還歸從誰呢？我們已經信了，又知道祢是神的聖者」（約六68-69）。彼得回覆之後，在完全沒有任何的預警與插曲之下，主耶穌作了讓一般常人無法立即反應過來的明言宣告：「我不是揀選了你們十二個門徒嗎？但你們中間有一個是魔鬼」（約六70）。在救世主的宣道事工團隊中，竟然隱藏著一個「魔鬼」，這樣的宣告誰能理會呢？當時，主耶穌這項爆發性的嚴峻警訊，對於十二個門徒而言，不但沒有引起震撼，似乎也沒引起任何的漣漪波動，更不用說是否放在心上，作警覺性的偵察。在主耶穌接著下來的宣道路上，這位被與魔鬼畫上等號的猶大也是全程參與。一路來大大小小的事工也沒少他一份，與其他十一個門徒一樣，他跟著恩主耶穌上山，也隨著祂下海，並且還額外地掌理著這小群的「錢囊」，專司購買團隊所應用的東西，也執行對外賙濟窮人的施捨公益（參：約十三29）。同窗同儕們對他的行為舉止也沒發現有任何異樣歧行。

3.偷竊錢囊公款之賊的偽善質詢──這香膏為甚麼不賣三十兩銀子賙濟窮人呢？

再過兩天就是逾越節，也就是主耶穌要上十字袈的時候到了，祂來到伯大尼，長大痲瘋的西門給祂預備筵席，伯大尼之家的大姊馬大伺候，小弟拉撒路同耶穌坐席。席中，馬利亞拿著一瓶至貴的真哪噠香膏來，打破玉瓶，把膏澆在耶穌的頭上與腳，又用自己的頭髮去擦，屋裡就滿了膏的香氣（參：可十四3；約十二1-3）。就在這個時候，被主耶穌點名為魔鬼的猶大，首度偽以高尚慈悲，顯露出賊的本性來，他一句充滿高度技巧性如蛇的狡猾發問：「這香膏為甚麼不賣三十兩銀子賙濟窮人呢？」（約十二5），引起了幾個不知真情之人的附和，成為他的螟蛉，甚至於成為他的打手，這批人心中很不喜悅，個個顯出慈善的高姿態，說：「何用這樣枉費香膏呢？這香膏可以賣三十多兩銀子賙濟窮人。」（可十四4-5）。最後，他們竟然集體採取打擊行動：「就向那女人生氣」（可十四5）。

三年來的與主同住，沒有帶給猶大珍惜神國尊貴職分的認識，他竟然利用被託付「錢囊」的職務，成為一個依附在救世主身旁的賊，專偷主耶穌的錢。他偷竊的技術已經達到出神入化的境界了，共同生活三年的同窗同儕們，一個也沒發現他有任何的異樣歧行。直到事件發生過後十數年，記載《約翰福音》之時，作者才對當年主耶穌預言的宣告寫下註腳：「耶穌這話是指著加略人西門的兒子猶大說的；他本是十二個門徒裡的一個，後來要賣耶穌的」（約六71）。

4.給魔鬼留地步──魔鬼在他心中放置賣主耶穌的意念（參：弗四27；約十三2）

兩天前，有一筆相當於三百天工資的銀錢，就是馬利亞所奉獻在即將受難主耶穌身上的三十兩銀子，猶大沒拿到手，這可讓猶大耿耿於懷。貪財的慾望急遽強烈上升，竄開了邪惡私慾的心門，四處尋覓能得回這似乎唾手可得的三十兩銀子，經過了兩天的尋索，心裡卻也為魔鬼預備了一個寬敞之地。到了逾越節「吃晚飯的時候，魔鬼已將賣耶穌的意思放在西門的兒子加略人猶大心裡」（約十三2）。到了這種地步，主耶穌還是愛著這位心懷悖逆的門徒猶大，甚至用「愛到底的愛」來愛他──洗他的腳，讓他與祂有分。主耶穌的洗腳極愛不但沒有驅除猶大賣主的意念，他反倒舉起主耶穌剛剛洗過的腳來，踢祂。如此這般的冷血，就是處在撒但權勢之下的世人中間，也是不常見。

5.他吃了以後──撒但就入了他的心（約十三27）

主耶穌用「愛到底的愛」來救他，也就是用與祂有分的「洗腳」來救猶大。但是，其結果卻是，猶大用主耶穌剛剛洗過的腳來踢耶穌，面對著這位如此這般還是無法挽救回頭的門徒，也是到目前還是隱藏著的魔鬼，主耶穌真是「心裡憂愁」（約十三21）。祂錦囊中最後的救援方案就是「明說」：「我實實在在地告訴你們，你們中間有一個人要賣我了」（約十三21）。猶大作惡的隱藏工夫實在頂極到家，事到如今，竟然沒有人猜得著。當主所愛的門徒問道：「主啊！是誰呢？」主耶穌說：「我蘸一點餅給誰，就是誰」。接著，主耶穌就蘸了一點餅，遞給加略人西門的兒子猶大。主耶穌已經把要賣祂的人曝露在陽光之下了，就是世上再再厚顏無恥之輩也會稍微感到驚羞，但是，猶大竟然面不改色，大方接過餅來，在眾人面前吃了，吃了以後，魔鬼就長驅直入，完全占據了他的心。就如大衛受感所說的：「根基若毀壞，義人還能做甚麼呢？」（詩十一3）。當下，主耶穌懷著錐心泣血之痛，說出了最後一線生機的「明言」：「你所做的，快做吧！」（約十三27），猶大懷著被魔鬼占據的心「立刻就出去，那時候是夜間了」（約十三30）。猶大堂堂皇皇走上了不歸的滅亡暗路。

6.一時的風采──竟是無法彌補永遠太晚的後悔

猶大再次出場，三年來與主耶穌在一起，都是跟著。但是，現在可不一樣了，顯示出他帶領的無限風采：「猶大領了一隊兵，和祭司長並法利賽人的差役，拿著燈籠、火把、兵器，就來到園裡」（約十八3）。他用人間愛的記號「親嘴」把他口中還稱呼著的「拉比」給出賣了（參：太二十六49；路二十二47）。

當賣耶穌的猶大看見耶穌已經定了罪，魔鬼在猶大身上的工作也宣告「成了」，猶大也醒悟過來，後悔了，那積心處慮得來的三十兩銀子，霎時間也成為累贅的罪惡血錢。現在，猶大拿銀錢要退回來給祭司長和長老，不得門路，猶大就把那銀錢丟在殿裡。但是，這一切的一切都太晚了，他只好出去吊死了（太二十七5）。

俗話說：「冰凍三尺，非一日之寒」，人們常常用這個自然界的冰凍現象來詮釋人類的行為現象。同理，猶大的賣主行為亦非一時的衝動，而是長期以來一點一滴的信仰破口所堆壘成的滅亡，最後成為屬於撒但的「滅亡之子」（約十七12）。（下期待續）

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