「科學沒有信仰是瘸子，信仰沒有科學是瞎子。」是愛因斯坦（Albert Einstein, 1879-1955）的名言。雖然不是說有科學支持的信仰才是正確的，但這話充分表達了信仰需要科學精神實事求是、嚴謹求證的態度。

與拜神的本性一樣，理性思考是人類特有的能力。藉著理性思考的發揮，人類能快速學習、增加知識，能解決許多生活上的難題，又能發明出許多思想及理論。這些都幫助了活在地上的人們生存與發展，而同樣的能力也可應用在拜神的信仰上。

信仰需要思考嗎？答案是相當肯定的。在信仰上，理性思考能使我們瞭解聖經、建立有系統的神學理論，又能讓我們分辨是非善惡、明白神的旨意。信仰若沒有經過思考，終究像瞎子被人帶著走一樣，容易走偏、容易跌倒。

理性思考於信仰的作用

理性是認識和分辨的思考能力，和直覺、感性相對，像晝夜思想、反覆思想等都是理性的作用。這是神賜給人與生俱來的能力，使所有人都能認識真神。

人若懂得善用這樣的能力觀察、思考，就能發現「諸天訴說神的榮耀，穹蒼傳揚祂的手段」，知道確實有神的存在，進而認識祂、敬拜祂。因此經上說：「自從創造天地以來，神的永能與神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。」（羅一20），從看得見的神的創造到曉得祂看不見的永能與神性，這是理性思考的作用，是任何人都可做到的。所以人若不認識神，或知道神卻不當作神榮耀祂、感謝祂，就犯了無可推諉的錯誤了。不能說是神沒有揀選他、沒有聖靈感動他，因為這是透過觀察周遭的受造物加上理性思考就能做到的。只要有基本的理性思考，曉得神的永能與神性就成為可能。一個不思考信仰的人，雖然仍可以受洗、受聖靈，但卻無法曉得神的永能與神性。

除了認識神以外，理性思考也使每個人有判斷與分辨的能力。人不會拿比自己弱小的動物當成偶像、不會以自己的父母作為救主、不會把名人偉人視為真神來膜拜……，因為他清楚知道「不可能」。這也是理性思考的作用。如此完全不違反真理的判斷，不需要什麼聖靈的啟示或神的呼召，只要透過基本的理性思考就能排除「指鹿為馬」的可能。向雕刻的偶像俯伏叩拜、稱之為神是不思想的結果（參：賽四十四17-18）。所以人若故意不認識神，糊塗到將不能朽壞之神的榮耀變為必朽壞的偶像，他的罪過也是無可推諉的！

事實上，理性思考不但能使人有正確的信仰，也杜絕盲從與迷信。信心若沒有理性的過濾篩選，則容易變成盲目的迷信。藉著理性的作用，人不會輕易被洗腦、隨波逐流、人云亦云，而能夠慎思明辨、識別真道與異端，建立確實而堅固的信仰。這不只用在分別世上的訊息與學說，也用在分別教會裡不同的思想及理論。信徒若沒有經過理性思考來追求認識神，其信仰終究停留在道聽塗說的階段。因為沒有獨立思考與判斷的過程，所相信的只是某某傳道說的或某某長老說的。這是建立在人身上的信仰，無法進到深處。

理性的危險

水可載舟、亦可覆舟。理性思考也能對信仰造成威脅，影響單純的信心。關鍵在於材料的選擇及是否配合信心進入屬靈的領域。

世人憑自己的智慧無法認識神（林前一21）、來往奔跑卻尋不著神的話（摩八12），因為神是自隱的神。若沒有祂的啟示與聖靈的教導，再怎麼聰明、會思考的人也無法參透神奧祕的事。屬靈的事既是眼睛未曾看見、耳朵未曾聽見、人心也未曾想到的，就不是只靠理性思考就能明白。若要明白屬靈的事，除了理性思考之外，更需要聖靈的參透與信心的調和。

經上有不少道理是一時不易明白的，例如道成肉身、聖靈懷孕、復活升天等，若是僅僅以世上的知識思考則永遠不可能成立。要相信這些事蹟就需要信心的介入；以信心帶領思考，接受這些純理性無法接受屬靈的材料。屬靈的材料雖然單憑思考無法獲得，但卻是理性能謙卑接受的。理性在深思熟慮之後願意承認所知有限、接受屬靈材料，於是進入信心的領域。此時理性再度發揮作用，拿屬靈的材料繼續思考，就能得到合乎聖經的答案。不接受屬靈材料的理性以自己為真理的最高原則，認為在它之上無可探討之事物；接受屬靈的材料的理性承認自己的無知與有限，知道在所知道的以外還有純理性不可知的空間。同樣是運用理性，一個否認聖經的道理，另一個卻是更堅信聖經所記的，彷彿日光之下與日光之上的思考；兩者有著天壤之別。

理性的最高點應該是承認有所不知、必須臣服在信心的帶領下。因為理性若沒有信心的帶領，則無法進入屬靈的領域。人的理性思考可以使世上的知識無窮地發展，使物質層面進步到極致，但在屬靈的事上卻是一籌莫展。若沒有信心的帶領，這些知識只是使人自高自大、讓人抵擋真道、更加不信神。這是純理性的危險。

人若只仗恃著自己的智慧與理性，就會將簡單的道理複雜化為深奧之理，甚至發展荒渺的話語和世上的小學質疑信仰、挑戰經上的話，如此離神越來越遠，必進到更不敬虔的地步。純理性所衍生的各種知識就成為親近神的障礙，使人無法輕易接受經上的話及聖靈的教導。然而，人若能承認自己有限的理性、引進無限的信心，而信心再拾起卑微的理性照著屬靈的材料思考，如此必能進入「用屬靈的話解釋屬靈的事」的境界！

思考的必要

我們既然知道理性思考對於信仰的作用與危險，就當善用這樣的能力、正確地發揮它的作用來學習經上的話。在現今教育水準普遍提高、知識爆發的時代，我們幾乎都是能讀能寫、能思考的人；加上容易取得的資料與書籍，我們必定比過去的選民擁有更多知識及思考材料。活在這樣的環境下，我們若沒有善用這些資源來更加認識神、堅固信心，實在愧對給予我們這麼多恩典的神，枉費祂賜給我們的能力。

看經上的教訓，我們都需要藉著理性思考來察驗神的旨意、分別是非善惡。

保羅為腓立比教會的聖徒禱告神，要他們的愛心在各樣見識上多而又多，使他們能分別是非、作誠實無過的人直到基督的日子（腓一9-10）。因為若徒有愛心卻沒有見識，則是非不分、濫用愛心包容不法的事，容易被惡者利用。愛心需在各樣見識上增長才能在神面前做誠實無過的人，這無疑地需要理性思考的作用。

保羅願意歌羅西教會的聖徒因愛心互相聯絡，以致豐豐足足在悟性中有充足的信心，使他們真知道神的奧祕就是基督（西二2）。充足的信心來自於悟性之中，因為有悟性的基礎和分辨，信心能增長並更加堅固。而悟性正是經理性思考後有的認識與領悟力。若沒有理性思考的作用，人不但沒有悟性也無法建立有根基的信心，因為信心不是來自盲目的全盤接受，而是建立在清楚的深思熟慮。這是思考在信仰上所扮演的角色。

愛心、信心皆需要理性思考的幫助。此外，「總要察驗何為主所喜悅的事」（弗五10）、「但要凡事察驗；善美的要持守」等（帖前五21），也是靠著理性思考的作用：將所看到的、所聽到的放在心裡思考，分辨何為美善的、何為醜惡的，我們才能察驗主所喜悅的事。因此，保羅吩咐聖徒要思念凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的等等（腓四8）。藉著不斷思念這些有德行、有稱讚的事，留心看行這些事的人的結局，我們能發現何為主所喜悅的事，更重要的是，效法行這些事的人。思考後我們要將所學習的、所領受的、所聽見的、所看見的行出來；如此賜平安的神就必與我們同在。

結語

理性思考在信仰上扮演了不可或缺的角色。它的作用是不能忽略的。雖然不易察覺，這與生俱來的能力其實處處影響著每個人的信仰。理性有利也有弊，端看個人是否配合信心正確地運用它。若沒有思考，則個人的信仰並不存在，只是接受別人的信仰、成為別人的信徒而已。

「我思故我在」是笛卡爾（Rene Descartes, 1596-1650）的名言。一個人的存在是因為他能思考，而在信仰上也是這樣的。願我們都能善用理性、發揮思考的作用使我們的信仰更加堅固。

求祢賜我悟性，我便遵守祢的律法，且要一心遵守（詩一一九34）。

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