兩個問題

耶穌到了該撒利亞腓立比的境內，就問門徒說：「人說我人子是誰？」

他們說：「有人說是施洗的約翰；有人說是以利亞；又有人說是耶利米或是先知裡的一位。」

耶穌說：「你們說我是誰？」

西門彼得回答說：「祢是基督，是永生神的兒子。」（太十六13-16）

該撒利亞腓立比是大希律的兒子分封的王腓力所擴建，在加利利海以北，靠近黑門山南麓的地方，頂著該撒和他自己的名。這城原名是潘尼亞斯Paneas，伺奉希臘神祇潘Pan，是異教崇拜的重鎮。

主耶穌來到這裡，問門徒兩個引導性的問題：「人說人子是誰？」和「你們說我是誰？」祂知道萬人，知道人心裡所存的（約二24-25）；眾人如何看祂，和門徒們對祂的認識，祂都知道；祂有這兩個問題的答案，問門徒，不是因為祂自己想要知道，而是為了造就祂的門徒：眾人怎麼說，並不重要，重要的是你們自己看到什麼？主耶穌要他們反思自己怎麼看主，然後，定睛看祂是誰。

對第一個問題，他們回答：「有人說是施洗的約翰；有人說是以利亞；又有人說是耶利米，或是先知裡的一位。」

門徒們對主的認識或許也還不確定。儘管從一開始接觸，安得烈就告訴他的哥哥西門彼得，說他遇到彌賽亞（基督）；拿但業第一次與主相見時，也看出耶穌是神的兒子（約一41、49）；而眾門徒們在親眼目睹他們的主行走在海浪之上以後，也忍不住拜祂，說：祢真是神的兒子（太十四33）。但一般人所傳說的耶穌，畢竟能混淆他們的認識，主耶穌要他們再一次確認：到底，他們所跟從的主真正是誰？

主耶穌問一個重點：你們說我是誰？

西門彼得回答說：「祢是基督，是永生神的兒子。」

耶穌對他說：「西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄，不能勝過他。我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」（太十六15-19）

神的事，若非有神的靈啟示，人不可能瞭解參透（林前二10-13）──彼得當時對主的認識，並非來自人的教導，或出於他個人的智慧，而是天父所指示。他認識耶穌是基督，是永生神的兒子，乃因神的靈向他顯明。而彼得對主的認識，也不是他獨有，如上所述，在他尚未見到主耶穌之前，他的弟弟安得烈已經告訴他：耶穌就是基督。而且拿但業、眾門徒，甚至馬大（約十一27），都曾認出主是誰。彼得只是在眾門徒之間代表性的回答。

得勝陰間的權柄

主耶穌告訴彼得：你是彼得（磐石）。意思是，你的暸解是以神（聖靈）的啟示為根基，乃穩固的磐石。主耶穌要把「祂的教會」建造在這磐石上，是建造在有神的靈啟示救恩真理的認知上；其實，也是在耶穌基督這塊房角石上（弗二20），因為祂是啟示的源頭，是建立教會唯一的根基，此外沒有另立根基（林前三11）。正如保羅在《以弗所書》二章20節中所說的：外邦人（未受割禮的人）之所以能成為神家（教會）的人，能與聖徒同國，這樣的信仰真理，是建立在使徒和新約先知們的根基（認知）上。而這根基（認知），是從聖靈啟示而來（弗三5）。

陰間的權柄，不能勝過祂。陰間的權柄指的，是死。死不能勝過他（it──指的不是人，是物件或事情），並不是說陰間的權柄不能勝過彼得，而是說不能勝過主的教會，教會藉著主耶穌基督得勝罪和死的權勢（林前十五55-57）。

主耶穌要把「祂的教會」建造在這磐石上。這說明了主怎樣看待教會：真教會是祂的！祂要以聖靈啟示真理，讓教會作「祂（神）的家」，作真理的柱石和根基（提前三15）。人不得說「我信的是耶穌，不是教會，更不是信教會這個組織」──試圖把主的教會和主耶穌分開。其實，真教會是耶穌基督的身體（弗一23；西一24），以主耶穌為頭（弗五23），與主無法分開。真教會也是主耶穌（神）用祂自己的血所買來、所救贖（徒二十28），是祂所擁有的，歸屬祂。

就如身子是一個，卻有許多肢體；而且肢體雖多，仍是一個身子；基督也是這樣（林前十二12）。

基督的身體有許多肢體，指有許多不同族裔、不同社會階層的信徒（林前十二13-14），同時也指著許多不同的族群，如同今天的真教會，在許多國家和種族中有個別的教會組織，各自作肢體；而且，有一個協調互補的機制，使各肢體之間靈活配搭，彼此扶持，使整體的教會成為主耶穌榮耀的身體。

不但如此，身上肢體人以為軟弱的，更是不可少的。身上肢體，我們看為不體面的，越發給他加上體面；不俊美的，越發得著俊美。我們俊美的肢體，自然用不著裝飾；但神配搭這身子，把加倍的體面給那有缺欠的肢體，免得身上分門別類，總要肢體彼此相顧。若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦；若一個肢體得榮耀，所有的肢體就一同快樂。你們就是基督的身子，並且各自作肢體（林前十二22-27）。

保羅稱教會是「神的眾教會」（林前十一16；帖前二14；帖後一4）。他在幾次的外邦宣道時，同時也巡牧各地教會（徒十五36，十八23，二十1-2）。從羅馬出獄以後，他與同工巡牧革哩底島的教會，把提多留在那裡牧養，吩咐他要堵住傳異端者的口（多一10-14）；當他回到曾經駐牧三年的以弗所教會時，發現教會中已有幾位傳異教的弟兄（提前一3），而且，聖靈明明的告訴保羅，在末後的日子（in latter times指當時，也指末時的今日），必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理（doctrines of demons論魔鬼的教義）（提前四1），於是他把提摩太留在以弗所教會，致力導正偏離正道的教訓，以基督耶穌裡的信心和愛心，靠著聖靈，把那純正話語的規模牢牢的守住（提後一13-14）。

教會雖分散在各地，卻彼此有聯繫，持守相同的信仰內容，在宣牧和訓練的工作上互享人力和財力的資源。

整串的鑰匙

鑰匙，乃為開啟，或關鎖（啟三7）。天國的鑰匙，可以打開天國的門，也可以關鎖，是進入天國必須具備的救恩真理；也可以說是進入天國的一條路，通到天門的一根梯子，是雅各從異夢中醒來時，禁不住而驚呼的神的殿（創二八17）；也是主耶穌所告訴拿但業和腓力的，是人子的身體（約一51）；就保羅書信所言，是教會（弗一23；西一24）。

主耶穌說，要把天國的鑰匙（複數）給彼得。如前所述，並非給他個人，而是交給以彼得為代表的那些新約的使徒和先知們（弗二19-20），就如《猶大書》第3節所說，得救的真道是一次完整的交給眾聖徒（複數）。聖靈要帶著他們詮釋、堅立救恩之道的具體內容，建立教會成為真理的柱石和根基（提前三15）。

天國的鑰匙是複數，不只是一支，而是一大串的鑰匙，是完整的。擁有整串鑰匙，才能一層層的，或一扇扇的（啟二十一12-21），打開進入；缺一把都不行，表明主所交給教會的得救真理是全備的，沒有瑕疵，能開啟每一扇天國的門。得救的真教會在教義上是完整的，一一的合乎聖經的規範。

因為是全備，所以得救的真教會在各地教會的信仰和教義不會有分歧（加一6-9），不會有不同的信仰主張，如：有些相信必須守安息日，有些相信不必守──兩種信仰；或有些在活水中施浸，有些卻在會堂的水池中施行洗禮──兩種洗禮。其整體教會只有一個身體，一靈、一主、一信、一洗、一神（弗四4-6）：因為是一位聖靈的帶領，信奉主所傳的救恩真道，所以只有一共信之道（多一4），服事獨一的神（申六4；可十二29；約十30，十七3）。

真教會必有一個真理研究的機制，如《使徒行傳》第十五章的耶路撒冷會議，把不一致的真理認識加以釐清辯明，以順服聖靈、尋求聖靈工作軌跡的心，同心詮釋及維護聖經的真理（提後一13-14）；而其各地教會也必在真道上同歸於一，使全教會有基督長成的身量（弗四13）。

耶穌回答說：「因為天國的奧祕只叫你們知道，不叫他們知道。凡有的，還要加給他，叫他有餘；凡沒有的，連他所有的，也要奪去。所以我用比喻對他們講，是因他們看也看不見，聽也聽不見，也不明白。」（太十三11-13）

天國的奧祕，主耶穌只讓祂的門徒們知道；就是那些撇下一切，用心跟從祂，願意聽祂的教訓且努力遵行的人。這些門徒能從主領受天國的奧祕，好比拿到祂所賞賜的鑰匙，能開啟天國的門。主耶穌並不把天國的奧祕讓那些無心跟從，只是跟著看神蹟、湊熱鬧的人，對他們來說，天國的門是關鎖的，因他們看也看不見，聽也聽不見，也不明白（太十三13），正像被關鎖在門外的人。

捆綁和釋放

「凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」“whatever you bind on earth will be bound in heaven, and whatever you loose on earth will be loosed in heaven.”──所捆綁和釋放的是物件，或事情（whatever）；不是捆綁人或釋放人。

因為是天國的鑰匙，所以是跟天國門的開啟和關鎖有關係的事。

從《使徒行傳》所描述聖靈一連串的工作，可清楚的看到：天國的奧祕，是聖靈帶著使徒們一步步走入而開啟的。主賞賜天國的鑰匙，是把權柄交給那個建立在使徒和先知根基上的教會，可以解釋救恩真理──在應緊守的教訓，和那些與得救不相關的律法條例之間，有明確的界定。教會在地上所界定的，正是天上（屬靈、屬神）的旨意。例如：人的罪必須透過合乎聖經教訓的洗禮來洗淨（徒二十二16），若不接受使徒們所教導的洗禮，要得救就有問題，這是綁住的救恩真理，人不能不走這條路。至於割禮或律法中有關獻祭的條例，和枝枝節節的潔淨禮儀，那是聖靈藉著使徒們所釋放的，尋求救恩的人不受其捆綁。

《使徒行傳》十五章清楚描繪使徒時代教會的第一次真理研究會議，處理外邦人（未受割禮的人）信主時，是不是該為他行割禮、該不該要求他遵行摩西條規的問題。當時經過一番辯論以後，彼得和巴拿巴、保羅分別報告在外邦見證主名、宣揚主恩的經歷，和外邦人信主，「心得潔淨」的事。最後，雅各下了結論，決定寫信給外邦的眾教會。信中說：

聖靈和我們定意不將別的重擔放在你們身上；惟有幾件事是不可少的，就是禁戒祭偶像的物和血，並勒死的牲畜和姦淫。這幾件你們若能自己禁戒不犯就好了。願你們平安！（徒十五28-29）

聖靈和我們定意，「不將別的重擔放在你們身上」，這是教會在聖靈的啟示和帶領下所釋放的：外邦人信主，不再受「割禮」的捆綁。而「惟有幾件事是不可少的」，是教會在聖靈的啟示和帶領下所捆綁的，任何人信主，都必須遵守。

聖靈和我們定意

「聖靈和我們定意」指的，不只是當時與會的人在會議中雖有辯論，卻同心順服聖靈的帶領所作的決定；最重要的，是他們回顧聖靈工作的軌跡，而清楚看到聖靈的定意：在《使徒行傳》第十章，聖靈在異象中吩咐彼得：「神所潔淨的，你不可當作俗物。」同時，差遣他到外邦人哥尼流的家；在哥尼流的家中，當彼得還在講道時，聖靈就降在這些外邦人身上；於是，在聖靈的見證引導下，彼得大膽的為這些未受割禮的人施洗。到第十三章，聖靈差派巴拿巴和保羅出去，到居比路島和加拉太各地宣揚主的名。他們先進入各猶太會堂證道辯論，雖偶有猶太人願意相信，卻常被拒絕、毀謗，乃轉向外邦人；於是福音被外邦人（未受割禮的人）接受，他們也受洗歸主（徒十六15、33，十八8）。

聖靈帶著他們走上一條從未走過的路，他們只好緊跟著走（書三3-4）。

雅各敢大膽的說是聖靈的定意，乃因聖靈一路走在前頭，早就藉著彼得、保羅和巴拿巴，把未受割禮之人得恩受洗的路走出來。於是使徒和長老們寫信，達於外邦眾教會，說明有關猶太信仰中不必再背負的重擔，和得救真理中不可不遵守的內容。眾教會在接到此信以後，信心越發堅固，人數天天加增（徒十六5）。

今天，末世的得救真教會也重視、順服聖靈的帶領，因為聖靈不只在使徒時代主導教會的成長，到現在還持續在引導教會，以天國的鑰匙捆綁和釋放，不標榜個人的見解，也不追隨崇拜個人，乃藉著「真理研究會」，來解釋救恩全備的真理，建立且維護整體教會的共信之道。

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