經文進度：腓立比書二章12-16節

順服的真諦就是以基督的心行出順服之道，不一定服從強的、具有優勢的；但一定是服從對的，符合真理的，包括瞭解基督的心與全力配合執行。其中有幾個原則：

第一個原則：順服的情境必須一致（腓二12）



首先，我們先來思考什麼是「順服」？2其意是以服從者的角色聽從、留心、專注地聽或配合命令。保羅一開始之所以用「所以」，表示當他之前論及基督謙卑為人子與服從者，順服至死在十架的事實之後，便要腓立比教會以最根本的做法解決不合一的問題，那就是效法基督謙卑與順服的本質。

亞當不以身為按神形像所造之「人」感到滿足，不甘於僅僅臣服於神所制定的規矩而行，而是希望自己能提升擁有像神知道善惡的等次，因此使自己和所有他的後代從恩典中墮落。然而耶穌認清祂暫時成為被創造者──人子的身分，接受所有人類所受最嚴厲限制的處境，受盡折磨，甚至死亡，因此除去了來自肉體而墮落的本性，使信祂的人也能像祂一樣戰勝死權。

保羅說：「既然你們曾總是順服」，此處所用過去式的「你們曾順服」是指過去保羅在腓立比的時候，他們留意聽從保羅所傳講的事，也就是與保羅在本節最後一句所說：「你們要完成自己的救恩」一事有關。其中包括：順服「福音」（羅十16；帖後一8）、信服真道3（羅一5，十六19、26；徒六7）、順服保羅所傳的「教義的規範」（羅六17）、順從使徒的「訓勉」（帖後三14）、以及在上述的基礎上順服保羅及其同工（門21；林後七15，十6）、至終就是順服基督（林後十5）。換言之，「順服」在此可包括對基督、使徒及其同工、以及對他們所傳的福音和教導的信服和順從。

根據《使徒行傳》的記載，保羅有兩次到腓立比去，一次就是保羅在特羅亞看見馬其頓人呼求的異象後，第一站便到腓立比傳福音的時候（徒十六11-40）；另一次則是保羅結束第三次宣道旅行，結束駐牧以弗所教會的工作後，再次從特羅亞去馬其頓訪問教會，並從腓立比坐船回特羅亞後，準備去耶路撒冷（徒二十1-6）。

所謂的「敬畏」是指對神發自內心深處的尊敬與畏懼；而「戰兢」則是因恐懼而顫抖之意。在這至少兩次的會面之中，意謂保羅與他們在一起的時候，他看出腓立比教會的同靈，是以戰戰兢兢的態度順服他所傳講救恩之道而感到欣慰；但他又提醒他們，這樣的狀況不要只有在保羅與他們見面的時候才如此，更要隨時隨地保持儆醒的狀態。

換句話說，帶著恐懼戰兢的順服，不是只在當有人控制或監督的場合，而更要在當自我的本性隨意流露之際仍舊如此，使順服符合真理原則的行動，成為生命的一部分。這就好比上車繫上安全帶，不是因為會被罰款或看見警察才繫上，而是成為開車時必要並不可忽略的行動。

第二個原則：順服的動力應該是神在內心運行時，所立的決志（腓二13-14）



不及物動詞（intransitive）的「運行」，意思是把某人的能力實踐出來；而「意願」，意思是想要做某事或擁有某物。此處保羅用現代分詞論到「神是運行者（）」，意思是神就是在我們心中，使我們有想做某事的意願，以及使我們能運用祂所賜的能力而實踐所願的那位。

至於神為什麼使我們有意願去做那些能運用祂所賜的能力去付諸實踐的事？保羅說是「為了美意」。所謂的「美意」是指對某人有好感或能取悅某人的事，這裡的「為了美意」應該是指對神有好感或做取悅神的事；換句話說，神成為我們心中的運行者，是使我們有意願做取悅神的事，並且也確實付諸行動，這也是保羅勉勵腓立比教會的同靈，他們真正順服保羅的根本原因：是為了取悅神，不是為了取悅保羅，雖然他們的順服也取悅了保羅，如同之前保羅要他們在他不在腓立比時，也要他們「帶著敬畏與戰兢要完成自己的救恩」的原因。

這如同保羅在《羅馬書》第八章論到什麼是「擁有聖靈」，聖靈會在我們心中提醒我們這事是「體貼肉體」還是「體貼聖靈」，至於是順服聖靈或消滅聖靈的感動，端看我們的選擇。當保羅說：「你們擁有基督的靈」（羅八9），與他詢問在以弗所十二位已受施洗約翰的洗的門徒：「你們是否領受聖靈？」（徒十九2），這兩者是有些差別的。

後者所謂的「領受」，有得到某物，也有將某物抓在手裡的意思，而「領受聖靈」的意思根據後文很清楚是指：「……聖靈降在他們之上，他們就說靈語和被神感動的話（直譯）」的這件事（徒十九6），這是無庸置疑的。

至於前者的「擁有」這個動詞，若是「擁有」所接的受詞是物或產業時，特指擁有使用它的主權，也就是擁有者在社會的許可下使用該物，而且非擁有者有義務承認這權利，並打消使用它的念頭，例如：「因為他是擁有許多產業的人（直譯）」（太十九22）。若「擁有」其受詞所指的對象是人時，則表示與某人處於一種親密的親屬關係，例如：「就讓每個男人他自己擁有（）一個女人，也讓每個女人自己本身擁有（）一位男人（直譯）」（林前七2）、「……亞伯拉罕擁有（）兩個兒子（直譯）」（加四22）。

所以當我們看見信徒或慕道朋友說靈言，我們只能說：「恭喜！你領受聖靈」，而不能說：「恭喜！你有聖靈」。因為若是說：「我擁有聖靈」，代表我與聖靈是親屬的關係，彼此擁有對方的主權，這必須像保羅所說：「這個人是祂的」（羅八9），4這人就必須是「隨從聖靈的人」、是「體貼那些聖靈的事」的人（羅八5）、5是有「聖靈的深思」的人（羅八6）、6是「順服神律法」的人（羅八7）、是「靠著聖靈治死身體惡行」的人（羅八13），也就是「被神的靈引導」的人（羅八14）。

當順服的動力是來自於神在我們內心的運行時，另一個特徵就是第14節所闡述的，順服的表露狀態是寧靜與肯定。當中的「怨言」，其意是站在抗拒的邊緣，用消極的態度，以低沉、威脅和不滿的口吻喃喃自語；而「爭論」，則是以懷疑與否定的態度，藉由言語與情緒來表達不服的立場。

但真順服的表現應該是寧靜和肯定，必須建立在「凡事相信」的立場，這是真理的愛的一部分，當然這意思不是說隨便什麼事、什麼話都信，而是指不存惡意疑惑人，總是盡力以好的角度解讀對方的動機。

第三個原則：順服的表露是禁得起時間與空間的考驗（腓二15-16）



連接詞「為了，以至於」表示其後所接的子句，為主句的目的或是目標。保羅之前勉勵腓立比教會要帶著恐懼與戰兢的心態順服來完成自己的救恩，其動力應該是神在內心運行時所立的決志，所表露的則是寧靜與肯定，這些在在除了取悅神之外，更要在這大環境之中禁得起時間與空間的考驗。

首先，要禁得起眾人的質疑與良心的檢驗。

其中的「無所指摘」，是沒有罪過或不受譴責的意思。這應該不是指一個人完美，完全不會犯錯，因為保羅自己也曾在《羅馬書》一章17節之後論述，無論是沒有律法的外邦人或是有律法的猶太人都有罪，因此他在最後下了結論：「所以凡有血氣的在祂面前，出自行律法的沒有能被稱義，因為藉著律法對罪的認識（直譯）」（羅三20）。因此所謂「無所指摘」是指沒有那些讓良心被神譴責的污點（約壹三21），或是該負責任的責難。

而「誠實無偽」，是指沒有攙雜壞的、不好的，而且因此能成為純淨的；「無瑕疵」，七十士希臘譯本將這字用在獻祭的牲畜上（民六14，十九2），是指沒有缺陷、損壞、殘疾的，這也形容人在道德上沒有過失，這些都是神的兒女的特色。

第二，要禁得起大環境的考驗，可以成為世界的一股清流、暗中之光。

第15節的「在∼當中」，是指某個地點在某地區的中間；接著「時代」則是指一段不特定的期間；「彎曲」原指一條線沒有任何部分是直的，並且它任意改變方向，後引申為昧著良心毫無道德原則；而「悖逆」的意思是造成扭曲的現象，或造成遠離一般可以接受的標準，或使某人放棄正確的舉止而參與嚴重的惡行，保羅用罕見的完成被動分詞「已被扭曲」的字，表示當神的兒女成為「無可指謫的人與誠實無偽的人……」之前，這世代早已被破壞、扭曲，成為使人放棄道德標準而行惡的世代。

此時的基督徒角色非常重要，保羅說：「如同在世界的燈光」。耶穌在世之際，就將這樣的教訓教導門徒，而且耶穌強調：「你們的光也要照耀在人前」（太五16），這個目的不是要人看見發光的我們，而是看見更重要的東西──看見神。這就好像當我們進入一間黑暗的屋子，當我們開燈時，我們不會將眼光一直注視著電燈，而是藉由燈所發出的亮光，讓我們能看清楚屋內的一切。同樣，主要我們的光照耀在人前，是要世人「將榮耀歸給你們在天上的父」，從我們的身上看見基督。

保羅要信徒成為「世界的燈光」，需要「你們被照耀」。所謂的「照耀」，意思是產生光；現在被動式的「你們被照耀」，表示出我們能發光，是因為被神的光照耀。這就如約翰在《約翰壹書》說到：「神就是光，且在祂裡面完全沒有黑暗」（約壹一5），換句話說祂就是發光體，而我們若要被照耀，我們就必須「擁有與祂一起的團契（直譯）」（約壹一6），更進一步「我們要在光明中行，如同祂在光明中，我們彼此就有團契……」（約壹一7）。所以我們是否成為「世界的燈光」，端看我們是「光明之子」與否，是否在光明中行。

第三，要持續緊緊抓住生命之道。

第16節中的「持守」原來的意思是持續抓住某人或持住某物，後來引申為堅定地持守信仰；至於「生命之道」這是很大的主題，簡單說就是使人得著生命的福音。總體而論，任何的好事若沒有堅持到底，那一開始的好就沒有什麼價值。

所謂的「誇口」是指對某事引以為傲，保羅說他傳福音沒什麼可誇（林前九16），要誇口當指著主誇口（林後十17），也就是誇主的十字架（加六14），或是只誇口自己的軟弱（林後十二5），甚至是誇口信徒得勝的見證（帖後一4），還有如同第16節所說的，有些事在世是不值得一誇，但若是在主裡所付出的有了成果，將來在主的日子，便能得主人的獎賞與誇讚。

「虛空」就是沒有結果的意思，或某件事務缺乏思考、倫理道德或靈性的價值；而「跑」除了是指迅速的移動之外，它也有努力發揮己力的意思；「勞苦」是指從事困難、麻煩的工作；事實上，保羅說：「我不會跑入虛空，也不會勞苦入虛空」，是指腓立比教會若能將生命之道牢牢抓緊，成功的走完信仰的道路，那麼到「基督的日子」到來，他為主所做的已成為定局，屆時他所做的有了好的結果，便可以誇他所做的並不徒然了。這樣的結果，對保羅這位牧者來說，信徒能持守信仰，使牧者生命的付出具有價值，對事奉之路更是正面的激勵。


參考書目：

原文聖經部分

1.希臘文聖經Nestle-Aland 27th edition, Novum Testamentum Graece, Deutsche Bibelgesellschaft, Stuttgart 2001.

希臘文字典部分與文法部分

1.Arndt, W., Danker, F. W., & Bauer, W. (2000). A Greek-English lexicon of the New Testament and other early Christian literature (3rd ed.) . Chicago: University of Chicago Press.

2.Kittel, G., Bromiley, G. W., & Friedrich, G. (Eds.). (1964–). Theological dictionary of the New Testament. Grand Rapids, MI: Eerdmans.

3.Louw, J. P., &Nida, E. A. (1996). Greek-English lexicon of the New Testament: Based on semantic domains (electronic ed. of the 2nd edition.). New York: United Bible Societies.

4.Newman, B. M., Jr. (1993). A Concise Greek-English dictionary of the New Testament. Stuttgart, Germany: Deutsche Bibelgesellschaft; United Bible Societies.

5.Swanson, J. (1997). Dictionary of Biblical Languages with Semantic Domains : Greek (New Testament) (electronic ed.). Oak Harbor: Logos Research Systems, Inc.

6.J. Gresham Machen, 呂榮輝、戴紹曾譯，《新約希臘文》（第四版），高雄：聖光神學院，1983。


註：

1.筆者為了忠於原文，所引用的經文均直接從Nestle-Aland 第27版希臘文聖經與BHS希伯來聖經直譯為中文，因此筆者所譯出的經文便忽略中文的流暢與文雅。

2.本文的字義皆出於希臘文原文字典，書目請參見本文末所列的參考書目。

3.和合譯本有時所譯的「真道」，其實原文是「信仰」。

4.這句原來是「這個人不是祂的」，因為為了解釋「什麼是有聖靈？」的緣故，筆者把「不」省略。

5.動詞「體貼」意思是深思，讓心思專注在某處。

6.和合譯本譯為：「體貼聖靈」，「深思」是從動詞「 體貼」而來，也就是在深思熟慮的心理層面，常含有深謀遠慮與帶有智慧的計畫。

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