一個羊圈

主耶穌在耶路撒冷曾講一個比喻：我實實在在的告訴你們，人進羊圈，不從門進去，倒從別處爬進去，那人就是賊，就是強盜。從門進去的，才是羊的牧人。看門的就給他開門；羊也聽他的聲音。他按著名叫自己的羊，把羊領出來。既放出自己的羊來，就在前頭走，羊也跟著他，因為認得他的聲音。羊不跟著生人；因為不認得他的聲音。必要逃跑（約十1-5）。

這個比喻是講給法利賽人聽的，他們聽不懂，所以主耶穌繼續說明比喻的內容，說祂自己就是好牧人，也是羊的門。從祂進來的，必然得救，並且出入得草吃（約十9）。從主的話可以得知，羊圈是主所建立的屬靈國度──只有一個，是屬靈的真教會。主是牧人，按時把羊群領出、領入，使他們有草吃，得生命，且得的更豐盛（約十10）。

主說祂另外有羊，不是這圈裡的；祂必須領他們來，他們也要聽主的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人（約十16）──羊圈只有一個，圈外的羊必須來到圈中。

圈外的羊是誰？

當主耶穌差遣十二位門徒出去傳天國的道時，吩咐他們：「外邦人的路，你們不要走；撒瑪利亞人的城，你們不要進；寧可往以色列家迷失的羊那裡去。隨走隨傳，說天國近了！」（太十5-7）。在世上傳道時，祂的福音只傳給神的選民，因祂是守約施慈愛、信實的神，在猶太人棄絕祂和祂所傳的天國福音之前，祂信守祂和亞伯拉罕的約。因此當一位迦南的婦人來求祂救她的女兒時，祂說：我奉差遣不過是到以色列家迷失的羊那裡（太十五24）。這婦人是敘利亞的腓尼基人，不是猶太人，不屬以色列家。當她鍥而不捨、向祂拜求時，主說：不可拿兒女的餅丟給狗吃（太十五26）──她不是羊圈裡的羊，不是主的羊！

但祂說祂另外有羊，當時還未進入祂的羊圈。

直到祂被猶太人釘十字架，死而復活以後，交付門徒們的使命就不一樣了，祂說：「你們往普天下去，傳福音給萬民聽」（可十六15）。祂的福音從此要走出以色列家，達於萬邦。

可是，當時的門徒們尚無法明白祂所吩咐的內容。他們還需要等候真理的聖靈，來引導他們進入一切的真理（約十六12-13）。

要讓福音走出以色列家、走入外邦世界，這對十一位門徒來說，是難以想像且無法了解的吩咐。所以臨升天前，主耶穌告訴他們：「不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的，就是你們聽見我說過的。約翰是用水施洗，但不多幾日，你們要受聖靈的洗。……聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證」（徒一4-8）。

讓福音走出去，進入外邦世界，是聖靈要做的工作！

主升天以後，聖靈降下，在耶路撒冷建立地上的教會，並帶著門徒們走出以色列家的藩籬，走向地極，把圈外的羊都領進羊圈（徒十三47-48）。這個羊圈是神的家，神藉著聖靈居住的所在（弗二22）。外邦的信徒原在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，活在世上沒有指望、沒有神，如同圈外的羊；卻因主的十字架救恩，得以進入主的羊圈，不再作外人或客旅，而與聖徒同國，成為神家裡的人（弗二19）。主的羊圈是合為一群的真教會，這個羊圈只有一個，其中有信主的猶太人，也有其他族裔的人，雖然散居各地，卻有一致、共信的真道，因為在基督耶穌裡，都成為一（加三28），是唯一得救的真教會。

羊的門

主說祂就是羊的門，人進羊圈，不從門進去，倒從別處爬進去，那人就是賊，就是強盜──指那些法利賽人。他們不但自己不願從主的教訓和祂所行的事，來察驗祂是否是摩西和先知書中所見證的基督而信祂；還阻擋人跟從主耶穌，像把得救的門路奪去的盜賊一樣（路十一52）。

耶穌又對他們說：「我實實在在的告訴你們，我就是羊的門。凡在我以先來的都是賊，是強盜；羊卻不聽他們」（約十7-8）。

主講羊圈的比喻，是因祂在之前醫治了一位生來瞎眼的人，而引起法利賽人的非議──在安息日做這事。法利賽人以此判斷祂不是從神來的，甚至認為祂是罪人，議定：「若有認耶穌是基督的，要把他趕出會堂」（約九22）。趕出會堂，可以說是逐出猶太社區的生活圈，因為猶太人的生活與猶太會堂息息相關，離不開以會堂為中心的生活內容。

主曾向猶太人說：「你們查考聖經，因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。然而，你們不肯到我這裡來得生命」（約五39-40）。法利賽人講究律法的條文和猶太傳統的禮儀，以繁瑣的條規綁人也綁自己，而無法張開眼看主耶穌這位生命的主，不啻是不從羊的門進入的盜賊，自己不肯得生命，把願意得生命的人也帶離生命的主（太二三13）。

我就是門；凡從我進來的，必然得救，並且出入得草吃。盜賊來，無非要偷竊，殺害，毀壞；我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛（約十9-10）。

今日，有一些基督教會的講道者在講道時，是以聖經的字句講自己的話，讀一節經文即可發表長篇的「見解」；或從聖經中尋找可以為自己的主張背書的一節經文，讀著經文講「人的道」，如同主耶穌所說不從門進入的盜賊：講的或許生動好聽、賺人落淚，卻不見得使人得生命。聽者只要細心尋查經文的本意，即知那道「是與不是」，就像庇哩亞的猶太人剛接觸保羅所傳的福音時一樣（徒十七10-11）；庇哩亞人後來之所以相信，是因天天考查聖經，聽出保羅和西拉所傳的是神的信息。

Eisegesis（to read into，讀進）是釋經時應忌諱的讀法──把自己事先已有的想法讀進經文中。

聖經中的真教會重視正確的解經，避免以人的話代替神的道；也儘量不從聖經以外的故事或一件時事、名人軼事、名言，來引證道理，這些名人名言不見得是出於神的默示，不宜隨意取用、代替經文，以免講台信息以人的道取代神的道（參：帖前二13）。

Exegesis（to lead out，帶出）是釋經時應取用的讀法。儘量不憑自己的私意（彼後一20），只要細讀經文、掌握整卷聖經中的重要主題，來了解該段經文，且詳細訪查前後文，讓經文帶著讀經者讀出其真意。此乃從羊的門進入，來到主的羊圈。

聖經中所描繪的真教會是從主和祂的道入門，所以，人可在那裡得豐盛的真生命（約十10），擁有主所賜的永生（約十28）。

得以看見

主講羊圈的比喻之前，在《約翰福音》第九章中記述：門徒們看見一個人生來瞎眼，問耶穌，說：「拉比，這人生來瞎眼，是誰犯了罪？是這人呢？是他父母呢？」耶穌回答說：「也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為來」。

顯出神的什麼作為？

主耶穌行神蹟，使生來瞎眼的人得以看見，那人看見的不只是眼前的一切事物，而是看見耶穌！這件神蹟所顯出之神的作為，重要的，在讓「眼瞎的人」得以看見耶穌是神的兒子。在法利賽人連番的質問中，他一層一層的越看越清楚：一開始，他對主的認識，是「有一個人名叫耶穌」（約九11），當法利賽人在論斷主是罪人時，他說「是個先知」（約九17），到最後，他相信主耶穌是「神的兒子」，就拜衪（約九38）。

神的作為在他的身上顯出來：叫不能看見的，可以看見；能看見的，反瞎了眼（約九39）──生來瞎眼的人是不能看見的，在與主相遇以後，竟看見眼明的人所看不見的主。那些法利賽人是眼明的，卻被自己只求外在和形式的信仰蒙蔽，而瞎了眼。

主耶穌說祂為審判到這世上來；不是祂要來審判世界，祂是要拯救，但祂的話帶來審判：棄絕的人不能得生命（約十二47-48）。

不行詭詐，不謬講神的道理，只將真理表明出來，好在神面前把自己薦與各人的良心。如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上。此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。基督本是神的像（林後四2-4）。

神的作為顯在真教會中，叫不能看見的，可以看見──虛心尋求救恩真理的人，必在真教會中看見主；而眼明能看見的人，反而有可能成為眼瞎：屬靈的真教會不行詭詐、不謬講神的道理，只將真理表明出來，乃忠於聖經的教導、順服聖靈的啟示，藉所傳的道，要讓心眼曾被蒙蔽的人得以看見，同時，也叫那被惡者弄瞎心眼、不願接受基督之榮耀福音光照的人，面對真理的審判。

按名認識

主耶穌講羊圈的比喻，說：「從門進去的，才是羊的牧人，羊也聽祂的聲音。祂按著名叫自己的羊，把羊領出來；既放出自己的羊來，就在前頭走，羊也跟著祂，因為認得祂的聲音」。

主耶穌按著名叫祂羊圈裡的羊，這是主對祂的羊親密的認識。就像當時在西乃曠野時，以色列百姓拜金牛犢，惹神忿怒；在摩西以自己的生命代求後，神向摩西所說的「你在我眼前蒙了恩，並且我按你的名認識你」（出三三17）。按名認識，是一種面對面的認識（申三四10），沒有阻隔，乃主的特殊恩寵。在羊圈──得救的真教會中，主對屬祂之人也是按著名認識，專一而細膩。人應珍視這樣的恩寵，常在主的認識中。

羊要學會聽主的聲音，認衪的聲音，跟住祂；亦即，在牧人和盜賊之間有辨識的本能，可以聽懂主的話，願意順從，也能分辨是神的道或人的道（帖前二13），才不致被引誘，離了真道（提前六20-21）。

羊圈的比喻在描繪一幅得救真教會的景象：真教會是主的羊圈，有矮牆圍著，羊若不隨意跑出羊圈，就不會迷失在斷崖深谷，也不致遭遇野獸的抓撕擄掠，因有主看守羊的門，羊可以得到看顧和保護。主是好牧人，一一地認識屬祂的羊，為了愛祂的羊，願意為羊捨命。

祂說：我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。我父把羊賜給我，祂比萬有都大，誰也不能從我父手裡把他們奪去（約十27-29）。

民意與神意

主耶穌是大牧人，是牧長（彼前五4）。祂把牧養群羊的職責交託給彼得（約二一15-17），和其他的長老們（徒二十28；彼前五1-3）。他們必須「為自己謹慎，也為全群謹慎，牧養神的教會，就是祂用自己血所買來的」（徒二十28）。

務要牧養在你們中間神的群羊，按著神旨意照管他們；不是出於勉強，乃是出於甘心；也不是因為貪財，乃是出於樂意；也不是轄制所託付你們的，乃是作群羊的榜樣。到了牧長顯現的時候，你們必得那永不衰殘的榮耀冠冕（彼前五2-4）。

所以，聖經中的真教會是主藉著祂的僕人牧養引導。主選召、託付祂的眾僕人，僕人按祂的旨意帶領群羊，這些僕人是甘心樂意、以順服主的心服事教會，作群羊的榜樣，以主的話語餧養信徒，使群羊的信仰和靈性得以茁壯成長。

真教會是由牧者以聖經的教訓引導、教牧，不宜仿傚世間的政治體制，以立法、行政的理念來管理；因為真教會是以基督為牧長的羊圈，不是世上的「民主」政體，是基督藉著聖靈所治理的（來三6）。聖經中並沒有「民主」的主題或教導，卻有幾處按「民意」的方式處理事務而失敗的例子，如西乃山下鑄造金牛犢（出三二1-4）、探迦南地（民十四1-10）、想要與列國一樣、求立王（撒上八4-9）……。

民意有時並不合神的旨意，就如百姓要求立一個王來治理他們，神說，這是因「百姓厭棄祂，不要祂作他們的王」（撒上八7）──神願意親自作祂百姓的王，但百姓卻仿傚四圍的列國，要另立一位王。然而，求立王一事對神並不是「意外」，因為祂是獨一全智的神（羅十六27），在百姓尚未進迦南之前，祂已經知道他們將會「求立王」，且對立王的事有所交待（申十七14-20）。百姓強求立王的結果雖曾有大衛、所羅門時期的鼎盛，但王國歷史中多數的王卻「行神眼中看為惡的事」，尤其北國以色列的諸王幾乎全數「犯了耶羅波安使以色列人陷於罪裡的那罪」（在伯特利和但各造一個金牛犢，讓百姓祭拜，來取代耶路撒冷的獻祭）。後來，北邊的以色列國被亞述所滅，而南邊的猶大國，在被擄之後70年雖曾回耶路撒冷重建聖殿、重修城牆，卻不再有自己的王、自己的國，甚至到最後亡國，百姓在天下萬國中被拋來拋去（耶二四9）。

神向大衛所說的「你的家和你的國必在我面前永遠堅立，你的國位也必堅定，直到永遠」，所指的，並非大衛或所羅門，而是百姓眾人（民意）所厭棄的主耶穌（參：路二三23），和祂以自己的血所建立的屬靈國度！

聖經中倒有不少「引導」和「牧養」的託付：神選召摩西、亞倫，藉他們的手引導祂的百姓，好像羊群一般（詩七七20）；揀選大衛作祂百姓的君，為要讓他按心中的純正牧養他們（詩七八71-72）；主升天前一再囑咐彼得要「餧養」、「牧養」祂的羊。因此，在末後的真教會中，祂也選召、託付忠心的牧者來牧養（耶二三4），他們為群羊的靈魂時刻儆醒，且要為牧養的工作向祂交賬（來十三17）。

靈裡的羊圈

聖經中有一個羊圈，是屬靈的，超越時空。

主耶和華必像大能者臨到；祂的膀臂必為祂掌權。祂的賞賜在祂那裡；祂的報應在祂面前。祂必像牧人牧養自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在懷中，慢慢引導那乳養小羊的（賽四十10-11）。

在人的歷史進程中，神像牧人牧養「自己的羊群」，祂是靈魂的牧人（彼前二25）、群羊的大牧人（來十三20），把屬祂的羊一隻隻領進羊圈：從亞伯、以諾和挪亞開始，神與他們個別的同在同行（來十一4-7）。然後，從萬民中揀選亞伯拉罕，把他領出吾珥、離開父家，作他和他家族的牧人，不只牧養亞伯拉罕、以撒和雅各，以及他們的全家，在世代交替中，不斷指引那些願意聽祂的聲音、跟隨祂腳蹤的人，耐心牧放他們。

祂被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活。因祂受的鞭傷，你們便得了醫治。你們從前好像迷路的羊，如今卻歸到你們靈魂的牧人監督了（彼前二24-25）。

被掛的人是在神面前受咒詛的（參：申二一23）。主耶穌為世人被掛在十字架上，為了要為世人受咒詛，使所有到祂這裡來的人可以被祂贖出、脫離律法的咒詛（加三13），因為在舊的約中，「不堅守遵行這律法言語的，必受咒詛！百姓都要說：阿們！（sure, so be it 當然，就這樣吧）」（申二七26）。

律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上（羅八3-4）。

神頒布律法，為了使人因謹守遵行而得以存活（利十八5），但人因肉體軟弱，無法行全律法，所以主耶穌為人承受「不行律法」的咒詛；不但如此，藉著祂的代贖，竟使律法的義成就在所有不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上──使他們得以存活。

聖經中的真教會正是這些得以存活的人，主耶穌作他們的監督，是靈魂的牧人，以真理和恩典餧養他們，不只看顧他們屬世的生活、滿足他們肉體上的需要，也引領他們的靈魂到可安歇的水邊，得享平安和喜樂。這位好牧人愛祂的羊，甚至為羊的靈魂捨命。

祂是靈魂的牧人，有一個專屬祂自己的羊圈；祂將所有屬祂的羊都一一的領入這個羊圈──即貫穿聖經、一再被提及的屬靈真教會──照管、餧養他們。（全文完）

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