前言

接獲談如何閱讀經文及實踐的邀稿，看著撰寫的參考方向，筆者心裡思索著：在我們的生活中，是要實踐信仰的「經文」，還是「真理」？如果要談的是「經文」，會不會流於形式？會不會變成「法利賽人」或「文士」？如果要談的是「真理」，什麼時候我們才能說自己對於聖經「真理」明白得真切？什麼情況下我們才能說自己對於聖經「真理」明白得透徹？然後實踐之。

這幾個問題，問得筆者自己戰戰兢兢……。於是，不敢為文勉勵，只敢將此文當作自己信仰的反思。

從「經文」到「真理」

首先，引發筆者關注和思考的是：奔跑天國路上，究竟要實踐的是「經文」，還是「真理」？筆者想起聖經中的幾處記載：

我厭惡你們的節期，也不喜悅你們的嚴肅會。你們雖然向我獻燔祭和素祭，我卻不悅納，也不顧你們用肥畜獻的平安祭；要使你們歌唱的聲音遠離我，因為我不聽你們彈琴的響聲（摩五21-23）。

在這段經文裡，「節期」、「嚴肅會」、「燔祭」、「素祭」、「平安祭」，都是神藉著摩西頒佈要守的聚會及律例，但，在這裡神卻明明地說：「我厭惡……」、「我不聽……」；究竟是什麼比這些當初神藉由摩西頒佈的律例還要來得被神看重，以至於當以色列民沒有遵守時，神也不願再接受他們的節期、獻祭？

或許接下來的這節經文可以有所說明：「惟願公平如大水滾滾，使公義如江河滔滔。」（摩五24），這段經文中的「公平」、「公義」，顯然是神看得比「節期」、「獻祭」、「詩頌」更為重要的！

那麼，這裡，神所謂的「公平」、「公義」所指為何？筆者再往前看神藉由阿摩司先知的口對以色列百姓的指證歷歷：「你們踐踏貧民，向他們勒索麥子；……我知道你們的罪過何等多，你們的罪惡何等大。你們苦待義人，收受賄賂，在城門口屈枉窮乏人。」（摩五11-12）。在這裡，神向祂的民所要的，乃是按照「公平」及「公義」對待所有人，不因對方的身分、地位、財富，不因收取某一方的好處而屈枉了正直的另一方。神對這樣的「善」的看重，遠超過「節期」、「獻祭」、「詩頌」：「你們要求善，不要求惡，就必存活。這樣，耶和華──萬軍之神必照你們所說的與你們同在。要惡惡好善，在城門口秉公行義；或者耶和華──萬軍之神向約瑟的餘民施恩。」（摩五14-15）

而到了新約，耶穌也說：「我告訴你們，你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」（太五20）

首先，這裡的「義」指什麼？這節經文的前文是說：「莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。……無論何人遵行這誡命，又教訓人遵行，他在天國要稱為大的。」（太五17-19）。筆者揣想，耶穌在這裡強調的是「行道」的重要，並且，「行道」要先於「教訓人遵行」。如同耶穌在世傳道時曾對眾人和門徒說：「文士和法利賽人坐在摩西的位上，凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守遵行；但不要效法他們的行為；因為他們能說，不能行。……他們一切所做的事都是要叫人看見……。」（太二十三1-7）

文士和法利賽人為耶穌所不悅納的是他們的「表裡不一」：「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！……因為你們侵吞寡婦的家產，假意作很長的禱告……。因為你們將薄荷、茴香、芹菜，獻上十分之一，那律法上更重的事，就是公義、憐憫、信實，反倒不行了。這更重的是你們當行的；那也是不可不行的。……因為你們洗淨杯盤的外面，裡面卻盛滿了勒索和放蕩。……因為你們好像粉飾的墳墓，外面好看，裡面卻裝滿了死人的骨頭和一切的污穢。你們也是如此，在『人前』，『外面』顯出公義來，裡面卻裝滿了假善和不法的事。」（太二十三13-28）

由此可知，在新約裡，耶穌一樣看重由「心」而行的「公義」、「憐憫」、「信實」這些「真理」，至於摩西流傳下來的「十一奉獻」、「禱告」等律法，也是應當行的，因為耶穌來，是要成全律法──也就是把律法的「精神」闡釋得更加完備！

神所看重的「真理」

由上面的幾段經文可以知道，神向我們所要的，乃是「心靈和誠實」的敬拜：「……那『真正』拜父的，要用心靈和誠實拜祂，因為父要這樣的人拜祂。神是個靈，所以拜祂的必須用心靈和誠實拜祂。」（約四23-24）

既然神要我們用心靈和誠實拜祂，筆者思索著：聖經中最重要、神所看重的「真理」──超越形式化的崇拜儀式及遵守經文──究竟是什麼？

耶穌說：「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。」（約十三34），而在面對文士的提問：「誡命中哪是第一要緊的呢？」耶穌回答說：「第一要緊的就是……主我們的神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主──你的神。其次就是說：『要愛人如己』。再沒有比這兩條誡命更大的了。」文士也理解到，遵行了這兩條誡命，就比一切燔祭和各樣祭祀好得多（可十二28-33）。

何以這兩條誡命是最重要的「真理」？

先從「愛人如己」來看：「因為全律法都包在『愛人如己』這一句話之內了。」（加五14），「凡事都不可虧欠人，惟有彼此相愛要常以為虧欠；因為那愛人的，就完全了律法。像那『不可姦淫』、『不可殺人』……，或有別的誡命，都包在『愛人如己』這一句話之內了。愛是『不加害與人的』，所以愛就完全了律法。」（羅十三8-10）

至於「愛主你的神」，筆者對於信仰的體會是，如果我們真的發自內心相信「我們的神是獨一的主」（我們的心裡有「神」的存在），而我們願意「盡心、盡性、盡意、盡力」地「敬畏」祂、「愛」祂，我們就會願意發自內心地實踐「愛人如己」的真理，我們言行舉止的考量也都在「敬神愛人」的準則之中。

實踐「真理」

這看似簡單的兩條誡命，要落實在生活中並不容易，尤其要發自「心靈」和「誠實」更不容易！

筆者認為，首要之功乃是在神面前「謙卑」，如同保羅體認到自己被兩個「律」（為善／為惡）拉扯著（羅七14-23）。當我們願意在神面前「謙卑」，承認自己帶著肉體的軟弱，我們接下來才有可能時時「虛心」聽道、查考道理，祈求聖靈的幫助，把所聽到的每篇道理、讀到的每段經文，當作一面鏡子映照著自己的言行思想是否符合神所喜悅我們行的「敬神愛人」。至於一時之間不明白的，我們可以效法馬利亞「放在心上，反覆思想」的態度，把不明白的道理放在禱告中，求神的靈親自引領我們明白，「因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。……除了神的靈，也沒有人知道神的事。」（林前二10-11），也可以去問教會中對聖經道理熟悉的長執傳道信徒。

然而，信仰，不是只在明白道理，更重要的是將神已經讓我們明白的道理落實在生活中：「只是你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己。因為聽道而不行道的，就像人對著鏡子看自己本來的面目，看見，走後，隨即忘了他的相貌如何。惟有『詳細察看』那全備，使人自由之律法的，並且時常如此，這人既不是聽了就忘，乃是『實在』行出來，就在他所行的事上必然得福。」（雅一22-25）。如果我們只是聽道，卻沒有「實在」地行出來，我們就會成為文士和法利賽人之流。

如何才能「行」？筆者的體會是：「行道」的關鍵不在我們懂多少真理，而是在乎我們願意將我們已經領受的真理，憑著相信有真神的存在，倚靠聖靈的幫助實踐在生活中。所以，「聖靈」對我們來說很重要，是幫助我們行出真理的很重要的保惠師，誠如保羅在體會到不可能靠著自己行出所願意行的善時說：「……誰能救我脫離這取死的身體呢？感謝神，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。」（羅七24-25）

但若我們行不出來，甚至違犯愛的真理，我們需要在神面前「哀慟」我們的軟弱，再次祈求聖靈的充滿與幫助，神必定收納我們這樣的祈禱，幫助我們行「合祂心意」的道，因為「哀慟的人有福了！因為他們必得安慰。」（太五4）

隨著我們的「虛心」查考、隨著神藉著生活給我們的磨練，我們會愈來愈熟悉仁義的道理，這也正是「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處！」的精神（羅八28），我們也會愈來愈接近神向我們所要的「敬神愛人」！

結語

走筆至此，最後謹以兩段經文和所有願意在至聖的真道上追求、愛神的信徒們互相打氣：

你們親近神，神就必親近你們（雅四8）。

你要認識神，就得平安；福氣也必臨到你（伯二十二21）。

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