三.魔鬼的「篩麥法」──魔鬼用篩麥子的型態要得著主的門徒（參：路二十二14-62）

依照路加醫生與主所愛門徒的描述，當主耶穌與門徒們共度逾越節晚餐之時，祂宣告了十字架的受難，並且以「憂愁的明說」點出門徒中間有一個人要賣祂。之後，針對著爭論誰為大的門徒，祂提出了神國的屬靈事奉原則，也應許十二使徒將來在神國（教會）裡所要得的權柄與位分。在此同時，主耶穌特別面向西門彼得，關切地呼叫他源自於希伯來的名字「西門、西門」，其原意為「傾聽、傾聽」。主耶穌重覆他的名字，這正如其名字的意涵，要宣布值得他「傾聽」的信息，也是關係門徒們接著下來所要遭遇的屬靈爭戰（參：路二十二；約十三）。

在此之前，魔鬼撒下長線的誘餌已經步步奏效，並且順利地得著了猶大，那「為利往巴蘭的錯謬裡直奔」的猶大已經被魔鬼完全占領了。主耶穌看到，魔鬼接下來的工作對象就是，剩餘的十一個使徒，並且祂也知道，牠所要用的伎倆是「篩麥法」。事前，主耶穌以明喻的形式一語道出：「撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣」（路二十二31）。

「篩」（siniazo）這個動詞在當世的對等譯字是「震動」（Quake）。那時候，農家有三種「篩麥子」型態，第一種是為了揚棄糠秕，經由震動搖晃密閉的篩子，把麥子與糠秕分離出來，再把較輕浮於上層的糠秕揚棄；第二種是為了過濾穀物中的塵沙，經由震動搖晃較細密的篩子，把沙粒細物濾出、篩下，最後留下穀物在篩子裡；第三種是為了濾出大個體的雜物，經由震動搖晃細密的篩子，把麥子濾過篩子，留下大於麥粒的雜物於篩子上。總而言之，「篩」就是經由震動搖撼而加以分離、篩選、得著的工作。

當主耶穌宣布了魔鬼將施行「篩麥法」的工作型態之後，照著主耶穌所宣告的，在靈界的實際狀態中，魔鬼展開了一系列的工作。但是，在事件發生的現實中，我們看不到魔鬼現形，也聽不見牠說出隻字片語。我們只看到環境的震動、人心的浮動與人手的蠢動。

1.彼得的激情豪語

首先，當主耶穌明言，祂已經為著將會陷入軟弱的彼得代禱，並且託付他，在他回頭之後，要堅固其餘的門徒。就在這個時候，我們看到，彼得當著眾人，在主耶穌面前誓死宣告：「主啊！我就是同祢下監，同祢受死，也是甘心！」他如此豪邁犧牲的情懷告白，確實讓人動容，殊不知，魔鬼已經悄悄然搖起牠的篩子，震撼出彼得自信的激情豪語。在靈界的實際，他萬萬沒預料到，當事到臨頭之時，他不但沒有勇氣與主耶穌同死，並且在雞叫之前，還要三次否認他所跟隨過三年的恩主（路二十二31-34）。

2.這裡有兩把刀

接著，在主耶穌宣告「黑暗掌權」之前，祂向門徒們作事先防範性的教導。三年了，主耶穌一路來與他們同在、訓練，差遣他們出去的時候，他們「沒有錢囊，沒有口袋，沒有鞋」，也沒有缺少甚麼。現在，主耶穌離開他們的時候到了，艱難的日子即將臨到，主耶穌教導他們應該如此處置：「有錢囊的可以帶著，有口袋的也可以帶著，沒有刀的要賣衣服買刀」。因為照著經上所預言的，主耶穌即將要「被列在罪犯之中」，一方面，祂被公會審判為罪人，另一方面，祂與罪犯同被釘在十字架上。主耶穌臨別前關懷的殷殷叮囑，門徒們不但不明白祂受死的救贖深意，也不能因此而儆醒，反倒集體異口同聲地說：「主啊，請看！這裡有兩把刀」。此景此情，主耶穌只是用溫煦責備的口吻，短促地說：「夠了！」在這短短的回應中，透露出內心無邊無垠的牽掛與憐惜（路二十二35-38）。

3.都睡著了

再接著，主耶穌出了最後晚餐的房子，照平常的習慣往橄欖山去。到了客西馬尼園，就是醡油的園子。主耶穌吩咐跟隨的門徒們要禱告，免得入了迷惑，同時，也要求與祂一同儆醒（太二十六38）。但是，正當主耶穌進行三次血淚的禱告之時，一次又一次，門徒們總是睡著了，路加透露出其中的因由：「他們因為憂愁都睡著了」（路二十二45）。在此之前，當他們還在加利利的時候，主耶穌向門徒宣告祂的受難，門徒們聽到他們跟隨了三年的拉比要被殺害，他們怎能消受，他們無法想像，他們也無法回覆答腔，他們只有以「大大地憂愁」來反應出內心的無望與無助（太十七22-23）。

就如使徒保羅所體驗到的真理：「世俗的憂愁是叫人死」（林後七10）。因此，沒有復活盼望的世人，如果他們碰上了死亡事件，他們的心理反應就是絕望的憂傷，這種憂愁是屬於世上的憂愁，世上的憂愁是叫人死（參：帖前四13）。如果「憂愁太過，甚至沉淪了」（林後二7）。

在睡著的現實上，我們可能會以「同理心」來詮釋他們「都睡了」的生理現象，在不儆醒的夜深之時，當然是累了、睡了。但是，在世俗憂愁的背後，我們才能看到魔鬼的陰影與牠工作的型態。

4.收刀入鞘吧！

正當主耶穌對他們說：「你們為甚麼睡覺呢？起來禱告，免得入了迷惑！」之時，突然間，闃黑的園中人頭鑽動、燈火明滅。那位曾經和他們共同生活三年的猶大，前半夜還跟他門一起共享逾越節晚餐，因為他帶著錢囊，在夜間出去了，同儕們無人發覺有異，都以為主耶穌要他去買過節所應用的東西，或是去賙濟窮人。哪知，這位暫時離隊的猶大，竟然「領了一隊兵，和祭司長並法利賽人的差役，拿著燈籠、火把、兵器，就來到園裡」（約十八3）。在這個時候，我們看不見魔鬼，更看不見牠手中的篩子，我們只看見「西門彼得帶著一把刀，就拔出來，將大祭司的僕人砍了一刀，削掉他的右耳」（約十八10）。主耶穌自動地摸了那人的耳朵，並且把他醫治了。對於彼得動刀的行為，主耶穌提出警告性的判語：「收刀入鞘吧！凡動刀的，必死在刀下」（太二十六52），接著，主耶穌講出了彼得動刀在屬靈層面上的真相：「我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？」（約十八11）。彼得動刀行為並非偶發的獨立事件，而是承續著先前他「激情豪語」的獨白，以及全體不明究理「兩把刀」的齊聲，而激化起彼得削掉右耳的這一刀，這一刀不是單純的緊急自衛或是忠誠的保衛恩師，竟然與是否順從天父的旨意息息相關。

5.遠遠跟著的心痛

「那隊兵和千夫長，並猶太人的差役就拿住耶穌，把祂捆綁了」（約十八12），「當下，門徒都離開祂逃走了」（太二十六56），但是，西門彼得還是跟著主耶穌，他沒有隨夥作鳥獸散地離開逃走，他也不像那位赤身少年人擁有未雨綢繆的遠見，而能祭出類似「赤身披麻布，棄布保全身」的「金蟬脫殼」奇招。他也隨著大隊人馬下了橄欖山，經過了汲淪溪，再上行進入聖城，往大祭司的院子走來。他放不下三年來所跟隨的恩主，因此他「要看這事到底怎樣？」（太二十六58），這分深深的情感持護著他，沒有隨夥逃走，但是，外界黑暗掌權的高壓惡勢力，又逼著他不得不與他的恩主保持距離。一路走來，好不驚險。不時要提防猶太人當局獠牙的眼線，於是，只好遠遠的跟著耶穌。一路上，彼得的內心是掙扎的、是矛盾的、是刺痛的，兩股巨大的力量在他的內心裡拉扯著、震盪著。魔鬼的篩子猛力搖晃著。

彼得跟隨的腳步愈來放得愈緩慢，跟隨的距離也愈來拉得愈遠，最後只有「遠遠的跟著」（路二十二54），雖然是「遠遠的」，終究還是跟著。

6.三次受審，三次加強性不認主

彼得三次不認主的整個過程，在四福音中都有描述。這是主耶穌事先預言，爾後應驗的一項大事件。洗腳的那個晚上，對著自豪要跟隨主耶穌甚至於捨命的彼得，主耶穌事先鄭重地預告：「我實實在在地告訴你，雞叫以先，你要三次不認我」（約十三36-38）。主耶穌的預言，在此得到全然的應驗。彼得被主所愛的門徒領進了大祭司的院子，應該是要與主更親近；哪知，偏偏背道而馳，演出了歷史上「三次不認主」軟弱名戲的典型。

在大祭司的院子裡，我們彷彿看到兩場審判，公開的一場是，主耶穌受到當世猶太人宗教界最高人物大祭司的審判。在此同時，台面下的另外一場是，彼得被他所混入僕人和差役的眾人群所審判。在上長官審判主耶穌，在下則由他們的僕役們來審判彼得：

第一審：是由「那看門的使女」所主持，她對彼得提出指控：「你不也是這人的門徒嗎？」彼得竟然膽敢信口雌黃地說：「我不是」（約十八17）、「我不認識祂」（路二十二57）。

僕人和差役因為天冷，就生了炭火，站在那裡烤火；當彼得答了「我不是」之後，自信此案已往，因此他也毫無疑慮地加入了由大祭司僕人和差役所組成的烤火的團隊，同他們站著烤火（約十八18）。從他的行為中透露出彼得佯裝的膽識，他似乎自信滿滿地加入他們烤火的陣行中，心中似乎篤定不會被拆穿「我不是」的騙局，彼得與這批捆綁主耶穌的人「同站著」，並且與他們同享冷夜中炭火的溫暖。間隔了一段時間之後，西門彼得似乎也融入他們當中，誰知，第二審竟然來到。

第二審：是由「有人」所徵問，是烤火隊中的有人，是從彼得也加入站著烤火的僕人和差役中的「有人」，這裡的「有人」是第三人稱複數，也就是僕人與差役「群眾」的公審。彼得本以為可以安心混雜在其中的那些人竟然集體詢問道：「你不也是祂的門徒嗎？」彼得不承認，說：「我不是」（約十八25）。

第三審：是由被彼得削掉耳朵馬勒古的親屬所提出。這個人是大祭司的一個僕人，他也是參加逮捕主耶穌大隊人馬之一，也親賭彼得動刀削掉他親戚馬勒古的耳朵。現在，這個人竟然坦然篤定地混在大夥兒當中烤火，這下子被撞個正著，於是他說：「我不是看見你同祂在園子裡嗎？」（約十八26）。彼得三次的否認主耶穌，分別由三種不同人來指證。他們都是用極肯定的「否定疑問句」來指證彼得是屬乎主耶穌的。雖然證人歷歷眼前，兩、三個人的見證就可定案。彼得還是一樣堅持：「又不承認」（約十八27）。

就在這個時候，「立刻雞就叫了」。也在這同時，正在受審的主耶穌轉過身來看彼得。此景此情，人間絕倫，性情中人的彼得，怎堪消受主耶穌這麼轉身過來看他的那一瞥眼神。同時，彼得便想起主對他所說的話：「今日雞叫以先，你要三次不認我」（路二十二61）。接著下來，敘事的情節中斷，記錄者無語，只留下：「他就出去痛哭」（路二十二62）。

我們如果依照《馬太福音》的記錄，這位曾經坐過稅關的馬太，對於彼得三次不認主的描寫，顯得更加淋漓盡致。我們也看到彼得否認主的程度，也愈來愈加深；並且，他說謊的心志與態度，也愈來愈篤定：

第一次：彼得在眾人面前卻不承認，說：「我不知道你說的是甚麼！」（太二十六70）

第二次：彼得又不承認，並且起誓說：「我不認得那個人」（太二十六72）。

第三次：：彼得就發咒起誓地說：「我不認得那個人」（太二十六74）。

我們看到彼得在被審問的三次答辯，為了證實他謊言的真確性，讓人相信他的偽證，他的說詞一次比一次更加嚴肅，從「不承認」地說、「起誓」地說，一直到「發咒起誓」地說。

若從嚴厲的角度來看彼得的三次不認主，我們可能會感到驚心動魄，首先，針對彼得在眾人面前不認主這事來說，主耶穌曾說：「凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前也必不認他」（太十33），保羅也說過：「我們若能忍耐，也必和祂一同作王；我們若不認祂，祂也必不認我們」（提後二12）。主耶穌也對於堅守主名的非拉鐵非教會作出如下的應許：「我知道你的行為，你略有一點力量，也曾遵守我的道，沒有棄絕我的名。看哪，我在你面前給你一個敞開的門，是無人能關的」（啟三8）。再者，對於彼得起誓性的否認主，主耶穌曾吩咐門徒說：「甚麼誓都不可起。你們的話，是，就說是；不是，就說不是；若再多說，就是出於那惡者」（太五34、37）。末了，彼得竟然一錯到底，甚至既發咒又起誓地說：「我不認得那個人」（太二十六74）。這樣的否認主，可說是絕了。魔鬼篩門徒們的過程也達到了最高峰。

7.回顧

自從主耶穌宣布魔鬼要用「篩麥法」來執行牠迷惑、分離、打擊、破壞與得到門徒的工作型態以來，我們不曾看見魔鬼現身過，也不曾得到任何關於牠的記載，我們所看到的是一幕幕經由人的自信、不信、私慾、憂慮、軟弱、謊言等私慾所編織出的事件，在這一聯串事件結局的背後，我們才能明確看出屬靈境界中隸屬於魔鬼的屬性，這種「篩麥法」是魔鬼如篩子篩漏的工作型態，利用在震盪、翻滾中全面性尋找可吞噬的人，是魔鬼工作的高招。

四.魔鬼的工作型態

那時，你們在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈（弗二2）。

1.「心中運行法」：在悖逆之子心中運行的邪靈（弗二2）

魔鬼是世界的王（the ruler of this world）（參：約十二31），掌握著屬於牠那黑暗國度裡的子民。就屬靈的層面來說，沒有蒙主耶穌寶血所救贖的人，都是屈服於魔鬼「黑暗的權勢」之下（西一13）。換言之，那個尚未蒙救贖的「世界都臥在那惡者手下」（約壹五19），那些生活在牠國度的人們，就是臥在牠掌握之下的人。主耶穌帶來的福音本是神的大能，要救一切相信的人（羅一16），這個帶有大權柄「基督榮耀福音的光」所到之處，所有的被造之物在祂面前理當是顯然的，並且都是赤露敞開的（來四13）。但是，當使徒們在宣揚福音之時，有時候這個福音竟然是蒙蔽不顯明的，這樣式的蒙蔽不是福音本身照明度不足的蒙蔽，而是不相信者本身的蒙蔽，「蒙蔽在滅亡的人身上」（林後四3），因為那些「不相信的人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們」（林後四4）。

2.潛藏在後的魔鬼工作──世上從情慾來的敗壞

肉體的情慾如同一匹沒有被套牢韁索的野馬，任性奔騰；是常人難以駕馭無槳無舵的舢舨，隨風漂盪。

魔鬼勢必深知「三股合成的繩子不容易折斷」的真理（傳四12），牠竟然也偷竊神的真理而應用在誘惑人的伎倆型態裡，自從亞當以降，牠所施出的三股套索不知擄掠了多少真神的兒女，魔鬼製造三股合成的繩索就是：「肉體的情慾、眼目的情慾，並今生的驕傲。」

魔鬼慣常利用顯而易見之人性情慾，來遂其引誘詭譎之所願，諸如使徒保羅所提到的：「姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒、兇殺、醉酒、荒宴等」（加五10-21），活在撒但權下的世人，他們隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，放縱肉體的私慾（弗二3）。

披著假象智慧的外衣，裡面卻是層層疊疊潛藏包裝著，一股接一股的罪惡套繩不斷辮結上去（參：賽五18；雅三14-18）。在這樣的智慧外衣之內，我們首先所看到的是「屬地的」。就字義而言，屬地的事情並非全是負面的，也並非全與惡者有關聯的。在常情之下，反掌折枝都是屬地的事務。但是，在這些屬地的事上，如果潛藏了從惡者來的情慾，那麼，第二股的繩索就辮結上去，而成為肉體的情慾。這種情慾是與聖靈相爭的，而聖靈也和這種情慾相爭，這兩個是彼此相敵的。這種與聖靈為敵的情慾使我們這些雖然在主裡面的人，卻不能做聖靈所願意我們做的事（參：加五17）。接著下來，魔鬼的控制力度就更加強烈了，在魔鬼情慾的運作之下，從「屬地的」經由「屬情慾的」一躍而成為「屬鬼魔的」。

我們生活在這個世界，我們每日所接觸到的都是世界上的事，世界上的事包羅萬象，從春花秋月、夏炎冬寒的自然界更迭，一直到生老病死、人來人往的人間變遷，在這林林總總看來無異無害的大千世界中，竟然也隱藏著魔鬼的工作，因此老工人約翰作了如下的訓勉：「因為凡世界上的事，就像肉體的情慾，眼目的情慾，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。這世界和其上的情慾都要過去，惟獨遵行神旨意的，是永遠常存」（約壹二16-17）。

3.說謊之人以魔鬼為父而不自知

如果有個說謊的人，雖然他說謊是出自己本身的私慾，是為了自己的利益而說謊，乍看來，似乎與魔鬼的工作扯不上關係。可不知，魔鬼的私慾就是說謊與殺人，這個似乎只是為自己的私利而說謊的人已經是行了「說謊之人的父」所行的，已經在不知不覺中加入了魔鬼私慾的行列，在無意識中認魔鬼為父，成為魔鬼國度裡的兒女。正如主耶穌嚴正地對不信的猶太人所說的：「你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾你們偏要行。牠從起初是殺人的，不守真理，因牠心裡沒有真理。牠說謊是出於自己；因牠本來是說謊的，也是說謊之人的父。」（約八44）

五.結論

認識神的子民與不認識神的外邦人之間的差別在於，是否放縱私慾的邪情（帖前四5）。其實，兩者皆同有中性的「慾望」，在魔鬼掌控之下的世人，他們是存著虛妄的心行事。難道世上沒有一個好人嗎？不是有很多受人尊敬的公益慈善家嗎？我們也不時看到好人好事的報導嗎？但是，保羅就是這麼直截了當地下了判語：「他們心地昏昧，與神所賜的生命隔絕了，都因自己無知，心裡剛硬；良心既然喪盡，就放縱私慾，貪行種種的污穢。」（弗四18-19）

一個蒙寶血洗淨認識神的人，是身上披戴基督，並且能夠有自覺性地不「為肉體安排，去放縱私慾」（羅十三14），更進一步地，他能「順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了」（加五16）。這是一場生與死的長期性決鬥，「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了」（加五24）。保羅也把他可誇的戰果公佈如下：「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上」（加六14）。在基督裡的人就要在真道上扎根，再藉由道洗，脫去從前行為上的舊人，這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的（弗四22）。

狡黠魔鬼所施行的工作型態可是五花八門，讓人難以捉摸；其型態之多，讓人一言難以論盡。但是，被神所救贖，在祂愛子光明國度中的人，蒙賜神屬靈的智慧，藉著聖靈的帶領，能夠看透萬事，也能看出各式各樣魔鬼的工作型態（參：林前二6-16）。正如保羅所說的：「撒但趁著機會勝過我們，因我們並非不曉得牠的詭計。」（林後二11）（全文完）

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