一.楔子

2012年，哈佛大學研究團隊發表文章表示，依直覺思考的人相信有神的機率比較高。研究也發現，若鼓勵受測試者以直覺思考，會增加對神的信仰。

英屬哥倫比亞大學的兩位學者Will M. Gervais和Ara Norenzayan在2012年4月，於《科學》期刊（Science）發表的文章中提到「分析式的思維會減少對神的信仰」。

那麼，我們還要鼓勵信徒思考信仰嗎？

二.填鴨式的信仰

1.不知道，也不思想（賽四十四18）

有時，孩子一直在吃餅乾，旁人問他「好吃嗎？」，他會回答「好吃」。追問原因，他可能會說「就是好吃」，但卻無法詳細陳述口感。排除語文能力，有時是因吃餅乾時未細細品味，所以無法深刻體認餅乾的美味。

咖啡現為普遍的飲品，如果喝咖啡時，未細細品味，直接大口大口咕嚕咕嚕的喝，那麼，應該很難品嚐、感受到咖啡的香。但若緩緩品嚐，咖啡香必縈繞於唇齒間，韻味與香味也能令人深切體會。

信仰有如喝咖啡，每次的聽道、團契分享、讀經、事奉等，都該思想真理的內涵，感受信仰的價值、體認神的豐富恩典，讓信仰的美好環繞於生命中。

信徒應積極追求思考信仰及真理，不要讓信仰程度停滯不前，需要經由系統性的思考，增進對聖經及對神的認識。

信仰若停留在單向填鴨式的模式，期望教會牧者能提供所有問題的答案，弟兄姊妹完全不提問、不思想，只能消極被動地接受信仰，缺乏積極主動的投入與學習，這應該不是靈命成長的適當方式。然而，對神作出回應及思考，這是信仰成長的必須條件。

2.不思想結局（賽四十七7；哀一9）、吃奶的嬰孩（來五12-13）

從前選民有神啟示──《申命記》的警告，又有當時的先知一再警戒與重申，本來可及早「思想自己的結局」，但他們就是不信不聽，寧願相信假先知的話語，並且用各種詭詐伎倆、外交謀略、防禦工事以致表面上的宗教活動，想要來改變自己的「結局」。我們讀聖經歷史，最重要的是從歷史事故中，汲取啟示、經驗、教訓。古哲說致：若不能從歷史典故中學到教訓，歷史的悲劇一定會再重演。（Those who fail to learn from History are doomed to repeat them.）

社會環境敗壞，倫理道德逐漸崩解，教會面臨「信仰空洞化」的危機，信耶穌應該不只是等待教會提供所有信仰的資源，我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步（來六１）。

3.盲從的信仰

在華人或亞洲傳統信仰中，總會見到許多宗教習俗與儀式，其活動場合，也有多人參與。

曾經問過周遭朋友那些儀式的意義，但他們幾乎不明白，只因長輩或其他人如此行，他們在不知所以然的狀況下照樣遵循。宗教信仰與人的靈命關係極其密切，但有些人卻因盲從的緣故將神國福音拒於門外，非常可惜。

4.無法持續的信仰

在自然界，許多動物剛出生時，無法自行覓食，總需父母獵食後帶回巢中餵食，小baby常張開口嗷嗷待哺，父母總是來回穿梭，將食物一口一口地往小baby的嘴裡塞，在父母辛勤的餵食下，小baby漸漸長大。

但這些小baby不能總是被動地由父母餵食，牠們必須學習獵食技巧，學習分辨食物是否可食、評估獵食環境的風險、學習判斷天候變化、學習躲避危險等。若一直由父母餵食，無法發展尋找、判斷、思考、防禦等覓食及生存能力，最終恐失去寶貴的生命。

信仰生活也是如此，若無法建立自己與神的親密關係，不主動尋找屬靈糧食，遇到困境、挫折，可能就無法堅立、持續這份信仰。

三.思考式的信仰

1.晝夜思想、反覆思想（書一8；路一29，二19）

思想是神給人的寶貴禮物，經過思想的信念才能在心中立定根基並且成長，經過思想才能夠「按著正意分解真理的道」（提後二15）。

主耶穌曾說：「……是因他們看也看不見，聽也聽不見，也不明白。在他們身上，正應了以賽亞的預言，說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得；因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著……」（太十三13-15）。因不仔細思想，聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。信仰生活不用心思考、體認，怎麼能瞭解宗教信仰的核心價值呢？

聽道重要，行道亦不容忽視，領受真理後，反覆思想是重要的。透過思想，調整自己事奉、待人接物的態度，造就自己也造就別人。

但以理與三友被擄至巴比倫，切身體認被擄、亡國與信仰衰敗的關係。在巴比倫、瑪代波斯朝中，信仰環境惡劣，但他們卻能謹守真理。面對逼迫，生命遭受威脅，卻一次次堅持不用王膳、不向金像下拜，堅持每日三次禱告，保守信仰，也讓異國之人共同見證神彰顯的奇妙作為。在充斥利益誘惑及信仰逼迫的環境中，如何保守聖潔、堅守信仰呢？若非思想、信念的力量，他們恐怕早已向權勢低頭，棄絕與神的關係。

2.思想患難（傳七14）

俄國小說家列夫•托爾斯泰的著作《安娜•卡特列娜》開頭說：「幸福的家庭是相似的，不幸的家庭各有各的不幸」。順境或逆境，光明與黑暗，成功或失敗，無論何處境，我們都應當思想，到底神要我們學習什麼屬靈功課？我們也應立下心志，即或遭遇艱難，仍持定永生。

有時我們遇見極大困難，仍應勇敢面對，學習馬其頓眾教會的態度，雖然在患難中受大試煉的時候，仍有滿足的快樂，甚至竭盡所能關心他人（林後八1-3）。

《耶利米哀歌》第三章，描述了一幅遭受患難的圖像，但先知勉勵我們「因為主必不永遠丟棄人。主雖使人憂愁，還要照祂諸般的慈愛發憐憫。因祂並不甘心使人受苦，使人憂愁。」（哀三31-33）

3.思想神的話語（詩一一九148；可十四72；提後二7）

有人曾說「留意你的思想，思想成話語；留意你的話語，話語成行為；留意你的行為，行為成習慣；留意你的習慣，習慣成性格；留意你的性格，性格成命運」。思想最終影響命運，也是我們說話、作為、習慣的原始驅動力。

唐朝韓愈的「勸學解」提到「行成於思而毀於隨」，大意就是，若謹慎思想，行為舉止方能成功；倘若不慎思明辨，將毀了自己。聖經告訴我們「你的門閂是銅的，鐵的。你的日子如何，你的力量也必如何」(申三十三25)。德意志帝國獨裁者希特勒說：「不要讓青少年有判斷力。只要給他們汽車、摩托車、明星、刺激的音樂、流行的服飾，以及競爭意識就行了。剝奪青少年的思考力，根植他們服從指導者命令的服從心。讓他們對批判國家、社會和領袖抱著一種憎惡。讓他們深信那是少數派和異端者的罪惡。讓他們認為想法和大家不同的就是公敵」。

4.一面聽，一面問（路二46）

學習，不應是一直接收一直聽，有效的學習需透過發問來解決問題、釐清疑惑。

12歲的耶穌上聖殿守逾越節，並不滿足於遵守節期的相關禮儀，祂對信仰及傳統提出了問題，因此耶穌除了聽以外，也一面「發問」。

神的僕人先知以賽亞說：「主耶和華賜我受教者的舌頭，使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人。主每早晨提醒，提醒我的耳朵，使我能聽，像受教者一樣。」（賽五十4）。在幫助別人之前，自己要先非常瞭解，學會如何接受教導，才能以同理心扶助弟兄姊妹的信仰。

社會快速變遷，我們無法知道社會未來的發展方向，因此，最好的牧養方式就是教導弟兄姊妹們都能夠學會獨立思考，尤其是神學思考。把神的道理轉化為大家心中的行為圭臬，不管社會風氣如何改變，也能知道該怎麼做。

5.查經與思考

在升學主義掛帥的氛圍中，C教會一群青春活潑的高中生總是準時參加青教組聚會，一組一組分散於各教室，說話聲此起彼落，內容並不是課業問題，手中拿的、眼裡看的也不是一本本厚重的參考書，而是聖經及研經參考資料。

這群孩子在教員的引導下，主動讀經、查經，查閱經文相關資料。查經課程由學員們輪流主領，小組學員分享讀經心得及生活見證，也提出疑問與大家討論交流，釐清經文疑義。從初次的生澀主領到後來的熟練，從問題探討到生活分享，從靜默聽道至討論思考，每位學員對神有更深刻的體認，對真理有更清楚的認識。

這群高中生花費寶貴的時間查考聖經真理，不斷累積信仰資產，畢業後離鄉到外地求學、工作，這些討論分享與思考的過程、內容，成為他們面對誘惑與困境的助力，也建立信仰追尋的里程碑。

這樣的學習過程，透過讀經、查經、資料蒐集及小組分享，在討論中釐清信仰疑義，在思想中感念神的恩典，在分享中知悉彼此的信仰近況、反思自己的信仰價值，進而調整靈修、事奉、關懷的作法與態度，確認與神的關係，信仰更加成長茁壯。

四.我們自己的信仰？

「信念發展理論」（Faith development theory）

心理學家弗勒（James Fowler），發表了「信念發展理論」，提出了信念的發展分成六個階段，我們可以藉此反思自己現階段的信仰：

1.直覺投射式的信仰（Intuitive-Projective Faith）：這一階段的信仰觀念沒有思考邏輯，像一幅幅不連續的圖。

2.神話字面式的信仰（Mythic-Literal Faith）：這一階段的信仰觀念是直接接受信仰，不以理性分析為主，但逐漸開始尋找理性的信仰。

3.綜合認同群體式的信仰（Synthetic-Conventional Faith）：這一階段的信仰觀念一方面已培養認知、判斷的能力；另一方面又想打入同儕，去認同群體的信仰觀念。

4.個人反省式的信仰（Individuative-Reflective Faith）：在這階段，會對原本信仰發出挑戰，尋覓信仰的依據。但也同時容易產生信仰危機，太過理性的檢視信仰。

5.契合式的信仰（Conjunctive Faith）：進入這個階段，開始能夠整合信仰與生命，也較能接受人生的限制性與弔詭性。

6.普世化的信仰（Universalizing Faith）：到這階段，對尖銳的理念能保持中肯態度，也願意承擔改變世界之使命。

五.結語

猶太拉比思科卡曾說：「每個人都與神有獨特的關係，沒有人可以任意把真理強加於他人身上。我們有責任教導及帶領人們，但之後每個人需要以他們自己真實的感受，活出他們所瞭解的真理。……懷疑是信仰所必須的要件。事實上，信仰是從我們感到懷疑時開始。我意識到神，我感覺到神，但是，對我們信仰最重要的是，我們繼續不斷地尋求神。我可以百分之九十九點九九確定神，但絕不會到百分之百，因為我們一生都在尋找神」。

眼前我們需面對太多社會潮流與信仰價值的衝突，沒有一項是容易的、沒有一項是不須經過縝密思考才能明辨的，社會風氣與宗教信仰總是互相交織影響，過去或許因著信徒的順服而使教會能穩定發展，但未來除了面臨不同信仰的拉扯，還將面臨更多來自文化、教育的挑戰與不確定性，這些都考驗著我們信仰的思考能力，對平安穩妥的日子，多一分敏銳的思考，對社會的脈動多一分警覺性，在我們享受信仰安逸的同時，是不是該反省背後究竟隱藏什麼危機？必須付出什麼代價？如此看來，我們能不鼓勵信徒思考信仰嗎？

參考資料：

1.Shenhav, Amitai; Rand, David G.; Greene, Joshua D. 2012. Divine intuition: Cognitive style influences belief in God. Journal of Experimental Psychology: General, Vol 141(3), Aug 2012, 423-428.

2.Will M. Gervais, Ara Norenzayan. 2012. Analytic Thinking Promotes Religious Disbelief. Science, Vol. 336 no. 6080 pp. 493-496.

3.James W. Fowler. 1995. Stages of Faith: The Psychology of Human Development and the Quest for Meaning. 15th ed., San Francisco: Harper Collins.

4.Melbourne School of Theology. Available at: www.mst.edu.au/. Accessed 21 July 2014.

5.泛科學，〈思考模式讓你相信神〉，2012。網址： http://pansci.tw/。上網日期：2014-07-21。

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