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[ 1 ] CCC ( 2017/8/14 上午 10:18:00 )
Q: 聖靈充滿與說方言(靈言)有直接關係嗎? A: 和合本裡的"聖靈充滿"，原文有兩種描述方式。 一是動詞，被動語態。直譯為-被聖靈充滿。最具代表性的就是五旬節那天，門徒被聖靈充滿，說出靈言，領受應許的聖靈就屬這種。 二是形容詞，分詞態，表示一直持續維持在聖靈充滿的狀態，這種描述是在講某個人在信仰上保持在一個強健的狀態。和合本還是譯為聖靈充滿，比較正確的譯法應是-滿有聖靈；滿有聖靈的果子；滿有聖靈的能力。最具代表性的就是(徒6:5)司提反是聖靈充滿的人。這裡的聖靈充滿，照原文，比較正確的譯法應該是-這人是信仰強健，滿有聖靈的人。這種描述表示，信耶穌，一個人所有的改變都是倚靠聖靈所賜的能力與智慧，而結出聖靈的果子的，所以用這個過程中最關鍵的力量來描述一個在信仰上漸漸成熟強健的人，聖經就用"這人是被聖靈充滿"的方式來描述。並不是說一個信徒平時也不禱告，也不懂真理，突然間聖靈發功，這人就像乩童一樣大有能力，並不是這個意思。平時都不禱告，不思想，不行道，不愛神，神不會突然把祂聖潔的靈澆灌給他的。 無論是哪一種，都與"禱告"有接關係。 五旬節門徒們被聖靈充滿，領受應許的聖靈。從耶穌升天一直到五旬節那時，門徒們遵照主耶穌的吩咐，至少已經禱告了9天了，到了第10天，也就是五旬節那天，聖靈才降下來充滿他們，所以得到應許的聖靈雖然是神所應許，約珥書所預言，但仍然必須"禱告"-奉耶穌的名呼求。 不信耶穌的猶太人也禱告，但他們絕不會奉"耶穌的名"，呼求"耶穌"這名。而門徒得聖靈正是奉"耶穌的名"祈求，這就應驗"到那日，凡呼求主名的，就必被救拔"的經文。 要注意，得聖靈不是已經得救，必然得救。得聖靈是進入救恩的開端，進入神所預備的拯救的程序裡。受洗得聖靈都是一個被拯救的開始，你還是會被罪吸引，心不聖潔，甚至犯罪，又跑到神那個拯救你的那個療程之外。這就好像救援一個遇船難在海上漂流快要死了的人，當有船隻經過，把他從水裡拉上來的時候，只是他蒙拯救(得救)的開始，拉上來之後，還要人工呼吸，給他水喝，換掉濕爛的衣服，洗淨傷口，讓他在蔭涼的地方休養，慢慢吃些東西，漸漸才能恢復正常，最後得回生命。若只是把一個人拉上來，丟在甲板那兒，他不喝水，不更衣，不躲進蔭涼處，那麼即使從海裡拉上來，後續的醫療動作都沒有的話，他還是會死。也就是說他"被拯救"的這個事情，只有"被拉上來"這個開始，但他因為沒有接受繼續的療程，雖然他沒有死於溺水，但最後還是會死於脫水，死於中暑衰竭，死於器官衰竭。即使他曾經從水裡被拉上來，最後還是死了。所以"得救"這個字是講一個救援生命的療程，不是只有一個時間點，好像一受洗，一得聖靈那個時間點發生，就已經等著上天堂了。這些觀念都是西方錯誤基督教義的遺傳。 到那日，凡呼求主名的，就必得救。(be saved，得救是過去式，不是完成式)，正確的譯法應該是: 到那日，凡呼求主名的，就必被救拔。 救拔是說，當你照著真理走義路而遇到險惡(通常是想去犯罪)，這時你呼求主名(指禱告求幫助)，神應許必幫助你渡過難關。這經文是在描述一個人被神拯救的整個過程，不是只有受洗受聖靈的那一次"救拔"而已。有開始，有過程，一直堅持到底才能成終，最後這人才能活，不然拉起來了，又去犯罪，這就好像把船難的人從海裡拉上來，但他不聽醫師指示喝點水，吃點東西，在蔭涼處休息，還是執意照自己的方式做，甚至又跳回海裡去，這樣的人，最後還是會死。 * * * 信耶穌，目的是得生命，免入永遠的刑罰。 信耶穌，是被救拔，並且照著神的救法(療程)把自己肉體的邪情私欲洗淨，這樣最後才能無瑕疵的見神。最終得救，得永生。 信耶穌，要信，更要從，就是順從，也就是要照著耶穌所定的醫囑與療程去完成自己得救的功夫。 而這個療程裡，最靈魂的人物，最關鍵的因素，就是聖靈。一個信徒要追求聖靈充滿，並不是說追求要像乩童被靈突然電到那樣，而是要追求像耶穌，像司提反那樣的信仰狀態-滿有聖靈的能力，信仰強健的狀態，有聖靈果子的狀態。 * * * 聖靈充滿，滿有聖靈的基本功夫- 禱告! 從一開始的求聖靈，到後來的滿有聖靈，都離不開一個字-禱告。 所以，沒有禱告，就沒有應許的聖靈。得聖靈之後，若沒有不間斷的靈言禱告，就絕對沒有"滿有聖靈"的生命狀態。那麼，救恩有開始，卻無法完成。無法被完成的主因是，人自己，神的救法預備好了，療程都交代好了，但信徒不照著去行，其實，這就是"不信"。 再講白一點，一個受洗受聖靈的信徒，如果他不每天禱告，他就是不信。因為連耶穌也每天清早就去禱告，示範給你看，所以如果有人認為他受洗受聖靈之後，不用每天實實在在地去禱告就可以得救，那麼他比耶穌還厲害。其實他不是信耶穌，他是在信他自己， 他認為靠著自己的意志力，靠著自己的力量，就可以得救了。人覺得自己力量不足，才會去呼求神。當一個人不禱告，就表示他覺得沒需要，真的沒需要嗎? 恐怕是被錯誤的觀念欺騙了，一直以為這樣就必然得救了。 (羅 10:11-13) 經上說：凡信(指聽從)他(指耶穌)的人必不至於羞愧。 猶太人和希臘人並沒有分別，因為眾人同有一位主；他也厚待一切求告他(指禱告)的人。 因為凡求告主名的，就必得救 (凡奉耶穌的名求幫助的，就必被救拔，並不是已經得救，等著上天堂的意思)。 這經文的出處，是引用舊約約珥書。 (珥 2:32)到那時候(末後的時期)，凡求告耶和華名的就必得救(必蒙救拔，神必幫助的意思)；因為照耶和華所說的，在錫安山，耶路撒冷必有逃脫的人，在剩下的人中必有耶和華所召的。 -錫安山，指屬靈的耶路撒冷，都是指唯一的真教會。在那裏，有的人專心求告耶和華的名，就有逃脫的，就有剩下的，意思是說，在那裏，有一些沒有逃脫，有一些沒有剩下，是會被擄去的。關鍵就是-是否有求告耶和華的名，也就是在耶穌裡的禱告，也就是奉耶穌的名的禱告，也就是在聖靈裡的禱告，也就是靈言禱告。
[ 2 ] CCC ( 2017/8/14 下午 12:12:00 )
Q:受洗得聖靈，真的不是已經得救了嗎? 只是一個蒙拯救的開始嗎? A: (路 14:25-35) 有極多的人和耶穌同行。他轉過來對他們說： 人到我這裡來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹，和自己的性命，就不能作我的門徒。凡不背著自己十字架跟從我的，也不能作我的門徒。 你們那一個要蓋一座樓，不先坐下算計花費，能蓋成不能呢？ 恐怕安了地基，不能成功，看見的人都笑話他，說： 這個人開了工，卻不能完工。 或是一個王出去和別的王打仗，豈不先坐下酌量，能用一萬兵去敵那領二萬兵來攻打他的麼？ 若是不能，就趁敵人還遠的時候，派使者去求和息的條款。 這樣，你們無論甚麼人，若不撇下一切所有的，就不能作我的門徒。 鹽本是好的；鹽若失了味，可用甚麼叫他再鹹呢？ 或用在田裡，或堆在糞裡，都不合式，只好丟在外面。有耳可聽的，就應當聽！ * * * 主耶穌說，這個人開了工，卻不能完工。 受洗受聖靈，是白白得來。這就是開了工。若不能揹起自己的十字架跟從主，就不能完工，也就是最後無法得救之意。 不禱告，就是不倚靠聖靈。如果一個人信了耶穌之後，不能靠著聖靈的幫助，進步到最後-愛主，過於自己一切所有的人，那就無法是耶穌真正的門徒，也就是最後不會被耶穌承認的意思。 什麼是愛主，過於自己的一切? 愛耶穌，就是指愛真理，指看待對於真理的遵行，遠遠超過世界上的一切。任何事，只要與真理衝突，真門徒都會願意放棄不合真理的一切，哪怕是像自己的父母，妻子，兒女，性命那麼重要的事，也都不願意違反真理。這樣的人才能完工，才能得救。 如果不是這樣，那麼，主耶穌說，他應該再想一想，是否需要來信耶穌，是否該開這個工，是否該打這個仗。如果信了耶穌不能看遵行真理大過一切，那麼，受洗受了聖靈雖然開了工，最後還是無法完工，還是滅亡，那信耶穌是在幹嘛? 自我安慰而已嘛! 最後還是要面對審判，不能得生命，這樣就比不信的人更可憐。
[ 3 ] Immanuel ( 2017/9/21 下午 02:34:00 )
"到那日，凡呼求主名的，就必得救。(be saved，得救是過去式，不是完成式)" 這邊說的“過去式”是筆誤嗎？ 原文時態是未來式
[ 4 ] CCC ( 2017/9/21 下午 06:10:00 )
感謝指正，過去式的動詞是"呼求(call on)"，而不是"得救(be saved)"。"得救(be saved)"是未來被動式。 * * * (徒 2:20-21,和合)日頭要變為(未來式，被動)黑暗，月亮要變為(未來式，被動)血；這都在主大而明顯(偉大，榮耀)的日子(單數，指審判日)未到以前。 到那時候(原文是"此將發生"，指下面的這件事)，凡(主格，單數)求告(簡單過去式，關身，假設)主名的，就必得救(未來式，被動)。 彼得在五旬節聖靈降臨那天，在耶路撒冷聖殿廣場上對回來朝聖的各國猶僑說的這段話，是引用約珥書的預言，所以這句子裡面的時態和語境，主要要以約珥所在的那１點為時間座標，來看裡面的詞態。 彼得之所以被聖靈感動去引用約珥書，主要是因為約珥的預言裡所提到了"說靈言"的現象。神藉約珥預言，將來的某一天開始，祂要把祂的靈澆灌肉身之人，也就是以色列民族的兒子，女兒，年輕人，老年人。當這件事發生，也就是當這些肉身的以色列民被神的靈澆灌的時候，他們就會說出預言。五旬節聖殿廣場上，各地猶僑看到耶穌的門徒都說起捲舌頭話，也就是我們習慣稱呼的靈言，覺得納悶不明白，彼得就向各地猶僑宣告解釋，約珥書中所提到的的"說出預言"，就正是他們現在看到的"說捲舌頭話"(說靈言)，也就是神的靈要澆灌下來那預言的發生，就是現在。這樣就把當時發生的現象和古老經文的記載連接起來了。這樣，也就證明了，耶穌這個教門，早在約珥時代就被神寫在經文裡了，所以，耶穌正是神所預定的受膏者，也就是以色列民一直在等待的彌賽亞。 彼得引約珥所述預言，從聖靈降下到血肉之人，人開始說靈言這件事開始，接著還提到要發生一些徵兆，等於把整個救恩的時期，撂下幾個大徵兆作為骨幹就講完了，一直到救恩時期結束，彌賽亞再臨，審判大日到了為止。而血肉之人說出靈言，正是這個時期的開始。 * * * 到那時候，凡求告主名的，就必得救。 -到那時候 (原文是"此將發生"，指下面的這件事) - 凡(主格，單數) 求告 (簡單過去式，關身，假設) 主名的，就必得救(未來式，被動)。 -凡(主格，單數)，指聖靈降下之後，一直到審判大日之前的這段時期，任何一個個人。 -這裡的主名，在約珥當時並不知道是誰？因為耶和華並非那名，耶和華是神自我表達"我是"(I am)的意思。彼得在後來的講論裡直接點出，約珥所說的主名，就是耶穌。所以求告這名的意思就是指，信從耶穌，受洗得聖靈，結出果子與悔改的心相稱，開始走耶穌所指示的道路，而不是靠法利賽派所指示的信仰方法。求告主名，簡單講就是信耶穌的意思，並不是說，事到臨頭了，這時趕快呼喊主名，呼喊耶穌，就可以得救了，並不是這意思。 -求告 (簡單過去式，關身，假設)。 -假設語氣，表示那時期的任何個人"如果"求告。意思是他可以求告，也可以不求告，所以神在這裡是在講一個規則，那時期的每一個人必需自己做決定。他可以求告，也可以不求告。 -關身語態，也顯示出"求告"這個動作是出於"凡"那個個人自己的意願與意志。 -簡單過去式，表示"求告"的這個動作在某件事之前已經發生，且不斷發生。因為不是完成式，所以"求告"是在講一種習慣，事件型態，事實。並不是在講一個特別的動作而已。而這個"求告"的習慣，事實，就是在"主大而可畏的那日子"之前不斷，一直持續地發生。約珥這裡把時間座標突然變換成審判大日為基準來講"求告"這動詞，意思是說，在那審判大日之前，那些早已信從耶穌，開始求告主名，照著耶穌所指示的真理生活行事為人的那些人。這樣的人，神必拯救。"求告"這字用簡單過去式，這是相對於審判日之前的許多時間點，也暗示出那是一種常態，一項事實。也就是說，"求告主名"的人是在講那些在審判大日之前就早已經抉擇信了耶穌，且一直在耶穌這道路上努力，以逃避最後神的憤怒的那些人。 -就必得救。 -原文無"就必"，"得救"是動詞，未來，被動。所以"得救"並不是在講一種完成的狀態。 -這短語應該譯為，就將會被救拔。因為前句的"求告"(簡單過去式)並不是一次性動作的完成，而是在講一種習慣，常態性持續的動作，生活型態，故這裡因"求告"而產生的"被拯救"，是相對應於前因的，故也不是一次性的動作，而是一直都在發生，常態性持續的動作。之所以又用未來式，是約珥又回到他當時的時間點來預言"被拯救"的這個神的應許，神"將來"必要實現，而條件就是，在審判大日之前的那個時期"求告"主的名。 * * * 到那時候，凡求告主名的，就必得救。 (意譯) 到了那最後的時期，凡那些信從耶穌，在每一次的危難爭戰中(屬靈的)呼求他們的主-耶穌這名的，神必救拔。這樣的情況神必實現，直到審判大日為止。
[ 5 ] CCC ( 2017/9/21 下午 07:26:00 )
再補充一點，很重要。 整個救恩時期的開始，開始於血肉之人得聖靈說靈言的徵兆。 而這個得聖靈所說的靈言(靈語，捲舌頭話，在靈裡是在說預言，與神對談講論靈裡的奧秘)，正是為了讓人能在這個最後的世代"求告主名"而賜下的-清潔的言語。(番3:9) 這是整個新約時期，救恩世代的最開始的徵兆，真正屬靈神國的開始，怎能視而不見，見而不信呢？
