本文是就始祖犯罪的始末，特別提出犯罪的兩大因素，盼能從中獲得警惕，以免踏其覆轍。

一、魔鬼的引誘

撒但看見人類得神的寵愛，過著快樂無比的生活，就想加以破壞，向夏娃引誘。按人類犯罪本是出於人的自由，但亦有撒但的迷惑。

蛇對女人說話。關於試誘夏娃的「蛇」之解說，紛紛不一：一說撒但幻形如蛇；二說撒但利用一條蛇，以蛇為工具；三說撒但原是墜落的天使，蛇與天使，原文是一個字根，即發光之意，故蛇即撒但自己；四說以蛇為情慾的寓意：人被情慾纏身，真如蛇纏繞一樣。

如此，見解雖不能一致，而實質上就是撒但向夏娃施行誘惑（哥林多後書十一章3、4節；啟示錄十二章9節）。但由上把蛇與其他牲畜作比較，又蛇被神咒詛之事看起來，第二、蛇被魔鬼利用之說較為可靠（創世記三章1、14節）。撒但引誘始祖犯罪的步驟極盡其詭詐之能事，牠現在仍施展故技來誘惑人類。茲略學數點，以防其毒。

1.藉「蛇」誘人，以掩護自己（創世記三章1節）

魔鬼若以其猙獰面目向人顯現，人就不易親近牠，聽信牠。牠於古時藉蛇施行詭計，以掩護牠的指使；現在牠的破壞工作，仍採取同樣的手段──藉自己以外的人或物──使人難以辨認，以致受迷而不自覺（哥林多後書十一章14節）。

例如：藉偶像迷惑人離開神而去敬拜牠（耶利米書十章14、15節；哥林多前書十章19、20節）；藉金錢迷惑人離棄真道（提摩太前書六章9、10節；馬太福音六章24節；彼得後書二章15節）；

藉異性迷惑人去犯罪（創世記三十九章7-12節）；藉親人體貼人情，以阻礙聖工等（馬太福音十六章21-23節）。所以須求主使我們有屬靈的眼光，能看透魔鬼的真相，免受其害。

2.先向「女人」進攻（創世記三章1節）

「女人」的心志較男人薄弱，輕信人言，易被引誘；所以牠先向「弱者」下手，即可收事半功倍之效。古來多少敗家、敗國、敗神的選民之事，多起因於女人。如亞哈王之妻耶洗別，被魔鬼利用，誘夫王及國民去敬拜巴力偶像就是一個實例（列王紀上二十一章17-21節）。但魔鬼的進攻對象並不在於男女之別，是看誰是「弱者」。

所以凡是信心幼稚、軟弱的；或是靈性多病無力的；或在天國的行列上落伍的，都是牠要利用和攻擊的目標（參看：以弗所書四章14節；提摩太前書三章6節；申命記二十五章17、18節）。因此，我們當求在真道上剛強，不可給魔鬼留地步，使其無進攻的間隙（以弗所書四章27節）。

3.改變神言，誘人懷疑（創世記三章1、4節）

神的話是道路，是生命，不許更改（詩篇一一九篇105節；約翰福音六章63節；箴言三十章5、6節）。魔鬼知道其重要性，所以就先行破壞神言，要使夏娃不再相信，不再尊重神的命令。但牠不正面地否認神言，而故意捏造說：「神豈是真說，不許妳喫園中所有樹上的果子麼？」（創世記三章1節；參看神的話：創世記二章16、17節）。

牠又不完全地否認（神乃說「一定死」）。牠這種沖淡神言之絕對性的說法，現在正蔓延在世界一般的教會中。例如主耶穌說：「信而受浸，必然得救。」（馬可福音十六章16節）但魔鬼卻藉著牧師們說：「信就得救，不一定要領受浸禮」等，似是而非的言論（參看：使徒行傳二章38節，二十二章16節）。

際此假教會、假先知興盛的末世，我們更堅信神的話。因祂的話：「沒有一句不帶能力」（路加福音一章37節）；祂的福音絕不容許有所更改（加拉太書一章6、9節；哥林多後書一章2、4節）。

4.投其所好，引其犯罪（創世記三章5節）

「神造人原是正直」（傳道書七章29節）；他本有「神的形象」即「有真理的仁義與聖潔」（以弗所書四章24節）。但，神賦予人自由，使他能因順從神而保守正直和聖潔（雅各書四章7節）；也能因聽從魔鬼而傾向牠的惡道。

魔鬼原來是尊貴的天使，牠的墜落是因驕傲。聖經指示說，牠心裏曾說：「我要升到天上，我要高攀我的寶座在神眾星以上，我要坐在聚會的山上，在北方極處，我要升到天上，我要高攀我的寶座在神眾星以上，我要坐在聚會的山上，在北方極處，我要升到高雲之上，我要與至上者同等。」（以賽亞書十四章12-14節）

「要與至上者（真神）同等」，這是被造者不應有的意念；但卻是被造者願嘗試去獲得的目標。魔鬼為此而失敗了，但牠要人與牠同走錯路；牠大概認為同為被造者的人，可能也與牠一樣好高，於是就欺騙夏娃說：「因為神知道，你們喫的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。」（創世記三章5節）

牠所投之餌，正是人所喜好的，所以馬上有了反應，人就這樣陷入牠的圈套，成了牠的俘擄了。現在魔鬼不單要利用人「好高」之心理，挑撥人輕蔑神，離棄神；牠還要看你「好」什麼，就以什麼引誘你去犯罪。

所以我們當認明自己弱點之所在，而加以留心，防備牠的陷害。尤其在青年時代，如孔子所說：「戒之在色」，對異性要特別謹慎，凡事要「清清潔潔」（提摩太前書五章2節；提摩太後書二章21、22節）。