曾幾何時，教會的弟兄姊妹間也變得漠不關心起來、
於是人們的藩籬就更深了


存在主義哲人卡夫卡在他的「蛻變」一書中，很坦白地寫出現代人的存在悲劇──人與人之間幾乎只有利害關係，而沒有道義關係；這是一種可怕的「割離」現象。文中主角戈勒各爾，他是一名旅行推銷員；他在家人的心目中等於一部會說話、會賺錢的機器。當他會說話、會賺錢養家的時候，由於地位重要，家人都很敬重他；但在一天早晨醒來，他發現自己已變成一條大蟲，無法和外界交通，失去了說話和賺錢的能力，從此他與家人之間的關係結束了。一夜之間，敬重變成了輕蔑、厭惡取代了關懷，結局是他在孤寂無援中死去。

隨著工業的超速發展，功利主義愈加抬頭，「經濟上的價值」成了現代人衡量人和事物的標準，人倫道德也愈來愈淡薄。不錯，現代化改善了人的物質生活，使人溫飽、滿足，可是精神上卻令人不勝淒寒，泰戈爾的一句詩倒很刻骨銘心：“Oh. my heart sick with desire”譯「人之為病，無非心中充滿了慾望」──充滿了利己的私慾。

人與人之間，最原始也是最重要的交通工具就是語言。「蛻變」中戈勒各爾的死去是在「孤寂」中，他失去了人和人間的溝通；這「割離」就好比一道牆，把人劃分、歸類了。當一位同靈置身於一陌生而又無法交通的環境裡，就會有一種被人拒絕被人遺忘的焦慮和痛苦；此時他需要的，是熱心的接待。我很讚賞亞伯拉罕接待人的熱情、親切和一視同仁。

試想，當一個歷經長途無人煙跡的曠野路的旅人，他所最需要的，就是亞伯拉罕的這份接待、這片溫情；同樣的，當外地同靈來參加聚會，陌生、孤獨令他感覺被人拒絕、被人遺忘，自己好像置身在圈子外面時，他最需要的是有人走近他，給他關懷。可是，教會裏面卻經常出現這種情況──弟兄姊妹來到異地，他「看」別人熱心聖工，「看」別人歡笑，而自己卻落在孤寂無語裡，與其他同靈好像有道牆隔開，怕被人拒絕的焦慮勝過了舉手和人打招呼的勇氣。他心想：「反正我是來拜神、是來聽主的教訓，又何必一定要打入圈子裡？」

有些時候，較少來教會的同靈，偶然間神的靈感動他，於是他參加聚會，他又想做些聖工來事奉主，但他和長執負責人生疏，他要向誰訴說這份熱心？他從前信仰軟弱，甚少來聚會，教會能接受他這份因著從神來的激勵而產生的熱心嗎？人都不想遭人拒絕，聖工上的參與感，會使人感覺到果真是在為主而話，確認自己是教會的一份子。多一點工作機會給有心事主而信心輭弱的同靈做，用愛心去鼓勵他、協助他；若他對教會情況不熟，不妨耐着性去輔導他早日進入狀況。

不給同靈工作機會是剝奪了他為神工作的權利。我們應當隨時表現我們的愛心、耐心，接納信心軟弱的同靈；至於他接不接受你這份心意，自有神來判斷。沒聽說過古猶太法利賽教徒曾經改變任何罪犯行為的記錄；法利賽教徒都是聖潔的人，就是因為他們「自視清高」，所以與別人永遠隔離。當耶穌和「罪犯及收稅官」共餐時，法利賽人相當驚恐，但是耶穌所留傳下來的事實是「與人相處之道」。去接納他，去幫助他更喜歡他自己，憑着這點，您已經給了他改變自己的力量。

「永遠不要築一道圍牆，除非你知道圍在裡面，和圍在外面的是什麼」；「我只能瞭解那麼多我自己，而那還是我因信賴你才有勇氣告訴你的」，心理學家的話，值得我們深思。人和人的關係就好比竹筍，相信你一層，就剝下第一層皮讓你看到第二層的我；相信你三層，就剝下三層皮，讓你看到第四層的我；儘管我們不情願告訴別人我們是誰，但在我們心靈深處，卻有一股迫切想要為人所瞭解的慾望。唯有被瞭解與被愛，他的人格才能順利成長；若和人隔絕或在意識上自我封閉，那麼，他的人格發展將致畸形。

假如你感覺到自己在圈子外面，該提起勇氣加入聖工行列，不要銷滅聖靈的激勵；聖工原本是要自己主動去爭取，別忘了主是葡萄園主人，而我們是為主做工的工人。教會需要你，主耶穌正在召喚你；因為收莊稼的工人缺少了。如今，我們最需要的，是一把能擊破我們心中冰海的利斧。

我們心中為什麼依然如此冰冷？是和以色列人一樣道理聽多了，耳朵發沉，頸項硬了？是神的恩典不夠我用？是神偏待了我？是神的膀臂縮短了？還是我們負了神的愛，我們想把主耶穌再釘一次十字架？或是想讓主的血白流了？為傳福音而殉難的彼得，是白犧牲了嗎？使徒時代的精神在那裡？親愛的同靈！當自覺使命，接下使徒留下來傳福音的棒子。末世的集體傳道需要今天的靈修；當備主用、為主活，莫讓撒旦發笑，笑我們還落在牠的網羅裡，陷在充滿利己的私慾裡。